中論講記 -- 觀時品第十九

中論講記

民國八十三年十月三十日　釋惠敏序於西蓮淨苑

　　觀時品第十九

　　大家看中論。這是外人首先發問，他說時間有時間性，他說因為有三時，有過去時、未來時、現在時，三時不空。這是有為說法，因為有過去時，所以有現在時、未來時。因為有現在時，有前端、後端，現在的前端是未來，後端是過去，所以他說因為現在，有過去、未來，因為未來，定知有現在，有過去。什麼原因呢？因為過去、現在、未來相因而有。就是說因為過去有現在未來，因為現在有過去未來，因為未來有過去現在。

　　這道理怎麼產生的？過去是滅，未來是生，現在是住，法有三相：生、住、滅，因為有滅，它一定有生有住；因為有住，一定有生有滅；因為有生，一定有住有滅。

　　他錯在什麼地方？三時──有為法，相待而有──假立。三時稱為法相，假立。相待而有就是相待空，就是法性。三時假立的法是有為，有為隨緣無性，就是無為。外人不會，執著有為相了。我們看龍樹的偈：

【若因過去時　有未來現在　未來及現在　應在過去時】

　　假設因為過去有未來現在，那麼未來現在應該過去已有。如果過去有未來現在，那為什麼不把過去叫做未來，叫做現在呢？這是有未來、現在不對。

【若過去時中　無未來現在　未來現在時　云何因過去】

　　假如說過去時沒有未來現在，那怎麼能說未來現在因過去而有？那不對了。如果沒有未來現在，生出未來現在來，不合道理。石頭裏頭沒有未來現在，要是沒有未來現在，就可以生出未來現在，石頭也可以有未來現在。水裏頭也沒有未來現在，按照這道理講起來，沒有能夠生，水裏頭應該有未來現在，火裏頭應該有未來現在，地裏也應該有，風裏也應該有，那不對。

　　觀時品，大家記住，相待空。其法性，相待而空；其法相，相依而假。空就是假，假就是空，要這麼會。

【不因過去時　則無未來時　亦無現在時　是故無二時】

　　假如說「不因過去時」，就沒有未來現在，所以「是故無二時」。要是沒有未來現在有什麼壞處？沒有未來，就沒有過去現在；沒有現在，就沒有過去未來，因為三時相依而立嘛！

【以如是義故　則知餘二時　上中下一異　是等法皆無】

　　外人本來他的意思，上是對中下而說。因為有上就有中下，因為有中就有上下，因為有下就有上中。我們舉個例子說，生、住、滅，因為有生，知道有住、滅；因為有住，知道有生、滅；因為有滅，知道有生、住。「一異」也是這樣，因為有一，才知道有差異，因為有差異，才知道有一，相依而立。

　　他錯在什麼地方？他認為相依而立是實在有，不知道相依而立是假立。三時裏頭他單提過去，過去有未來現在，不對！過去無未來現在，也不對。既然是過去有未來現在，無未來現在，都不對，「以如是義故」，以這種道理，「則知餘二時」，知道現在未來，知道「上中下一異，是等法皆無」。「是等法」，要說起來是那一法呢？有為法。有為法怎麼皆無？有為隨緣，隨緣無性，所以皆無。

【時住不可得　時去亦叵得　時若不可得　云何說時相

　因物故有時　離物何有時  物尚無所有　何況當有時】　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　「時住不可得」，時間要是住啊！不可得。要是過去住於過去，就沒有現在未來──不可得，因為時間為法駛流。如果現在住於現在，就沒有未來過去。要是住於未來，就沒有現在過去，都不可得。

「時去亦叵得」，叵這個字讀「ㄆㄛˇ」，一個字就當「不可」講。「時去亦叵得」，時去就是不住，如果說過去不住，那是沒有過去；現在不住，沒有現在；未來不住，沒有未來。這麼說起來，時去亦不可得。

　　時住沒有三世流轉，所以不可得。時去是不住，所以時去還是沒有三世流轉，也不可得。既然時不可得，怎麼說時相。

　　我們大家知道，時究竟有相沒相？時有相啊！昨天、今天、明天，不是時相嗎？這三相是有為的，一切有為法如夢幻泡影──假立。有為法無性，就是無為，那就是性空。

　　我們認識清這一點，就知道了，中論不過把有為無為調和，不偏有為，不偏無

為。無為無性能隨緣，就是有為；隨緣必無性，有為就是無為。

　　最後用物來說明。「因物故有時，離物何有時？物尚無所有，何況當有時。」這點大家會要從那兒會？三時就是生、住、滅，你才能想到它是物。生是物生，不從物生，怎麼能知道有時呢？住是物住，滅是物滅。物初有為「生」，已有為「住」，暫有還無為「滅」。所以他這裏講「因物故有時」，那物是有為法，你不作生住滅去會，想不到。

　　還有一個說法，物是空間，時是時間。因空間而有時間，因時間而有空間，它是一個。空間是時間的存在性，時間是空間的相續性。

　　這麼說起來，我們了解到一點，求佛法求無生，有沒有無生？脫離生死，生死可以不可以脫離？要會到，隨緣無性，生死當下即了生死。無性隨緣，生死不可斷，要是斷的話是斷滅。無生，離開生滅，另有無生，那是斷滅。生滅，離開無生，另外有生滅，那是常邊。

　　大家留神！我們同用功夫，了生死這是關鍵！看誰用功，先達到這個地步，那你了生死大事了。所以了生死取涅槃，取涅槃不對，偏空；隨生死走，更不對，著有。你怎麼能不偏不著呢？大家注意到，謹慎三業。身口意三業不妄造，不妄受報，那就是了生死的真諦。

「因物故有時，離物何有時。」離開物，生、住、滅不可得，沒有生住滅，就沒有三時。「物尚無所有，何況當有時。」物怎麼無所有？誰知道？一切物因緣生無自性，無自性怎麼會有物？如果你執著沒有物，偏空。無性能隨緣，隨緣現物相，物相隨緣現，還歸無自性。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　我們說這個法，不過舌根上說這個法就是了。這個法要信、解、行、證。你要先信，可惜一般人不相信。進一步再解，信解以後立行，如果天天行就證。所以說萬般隨緣過，隨緣無性嘛！莫更造新殃，新的殃怎麼造呢？有四項：煩惱、業，業最粗。比如好講話，一講錯就是業。再往細的就是妄想，最細的是無明。

　　大家修念佛，就這麼修，念佛為什麼？先消業。如果念了佛，又造業，那不對了！業消了，不造，再斷煩惱。業在身口七支，煩惱在意業。再進一步念佛除妄想，不起妄想。最後破無明，究竟了。

　　今天時間到了。

　　大家知道業有十種：貪、瞋、癡、惡口、妄語、綺語、兩舌、殺、盜、婬。這十種皆是假相，不是真實的。如果是真實的話，你滅不掉它；因為是假相，才能以念佛因緣滅它。