小止觀白話

小止觀白話丨具緣第一

【原文】具緣第一

【白話】第一章、具足五緣。

【原文】夫發心起行，欲修止觀者，要先外具五緣：

【白話】要發心來修止觀，首先要具足五種外緣。

【原文】第一、持戒清淨。如經中說：“依因此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。”是故比丘應持戒清淨。然有三種行人持戒不同。

【白話】第一，持戒清淨。如經中說，以持戒清淨為基礎，才能夠生起種種的禪定和滅苦的智慧。所以出家的比丘應該持戒清淨。但關於持戒有三種不同的行人。

【原文】一者、若人未作佛弟子時，不造五逆；後遇良師，教受三歸五戒，為佛弟子。若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。從受戒來，清淨護持，無所毀犯；是名上品持戒人也。當知是人修行止觀，必證佛法；猶如淨衣，易受染色。

【白話】第一種，這樣的人不曾皈依三寶之前，沒有造作過五逆重罪，後來遇到了明師，聽從教導受持三皈五戒，成為了佛弟子。還可能出家，受沙彌十戒，受具足戒，成為了比丘、比丘尼。此人從受戒以來，都清淨地護持自己的戒行，就可以稱作是上品的持戒人。當知道，這樣的人修行止觀，一定可以證悟佛法，就好像潔淨的衣服布料，很容易就可以染上染料。

【原文】二者、若人受得戒已，雖不犯重，於諸輕戒，多所毀損。為修定故，即能如法懺悔，亦名持戒清淨，能生定慧。如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。

【白話】第二種，若人受戒以後，雖然沒有犯過重大的罪業，但是對於細小的戒律，多有毀損。為了修習止觀，如果能夠如法的懺悔曾經的罪業，也可以稱作持戒清淨，能夠引發禪定智慧。就好像衣服的布料上有污垢和油膩，如果能夠浣洗乾淨，也可以染上染料。

【原文】三者、若人受得戒已，不能堅心護持，輕重諸戒多所毀犯。依小乘教門，即無懺悔四重之法；若依大乘教門，猶可滅除。故經雲：“佛法有二種健人：一者、不作諸惡，二者、作已能悔。”

【白話】第三種，若人受戒以後，不能夠堅定的護持自己的心念，各種輕戒和重戒都有所毀犯。依照小乘的教理，如果犯了四重罪，便沒有懺悔的法門。但依照大乘的教理，這樣的重罪，也可以懺悔清淨。所以經中說，於佛法中有兩種勇健之人，第一種就是不造種種惡業的人，第二種就是造作了惡業能夠懺悔的人。

【原文】夫欲懺悔者，須具十法，助成其懺：一者、明信因果；二者、生重怖畏；三者、深起慚愧；四者、求滅罪方法；所謂大乘經中，明諸行法，應當如法修行；五者、髮露先罪；六者、斷相續心；七者、起護法心；八者、發大誓願，度脫眾生；九者、常念十方諸佛；十者、觀罪性無生。

【白話】想要懺悔罪業，必須具足十種修行來成就懺悔。第一、明信“善有樂報，惡有苦報”的因果道理；第二、對造惡所會引起的苦報生起強大的怖畏；第三、對自己造作惡業深深地感到慚愧；第四、尋求滅除罪業的方法；在大乘經論中，明示了種種法門，應當如法修行；第五、坦白地揭露自己的罪過；第六、斷除繼續造惡的心；第七、生起守護佛法的心；第八、發起廣度眾生的大誓願；第九、常念十方諸佛；第十、觀照罪業的本性如幻不實。

【原文】若能成就如此十法，莊嚴道場，洗浣清淨，著淨潔衣，燒香散花，於三寶前，如法修行，一七、三七日，或一月、三月，乃至經年，專心懺悔所犯重罪，取滅方止。

【白話】如果能夠成就這十種法門，將道場佈置得莊嚴，沐浴清淨，穿著潔淨的衣袍，虔誠地燒香散花，在三寶面前如法的修行，七天甚至是二十一天，或者是一個月、三個月乃至是一年，專心的懺悔所犯的重罪，直到罪業滅除為止。

【原文】雲何知重罪滅相？若行者如是至心懺悔時，自覺身心輕利，得好瑞夢；或複覩諸靈瑞異相；或覺善心開發；或自於坐中覺身如雲如影，因是漸證，得諸禪境界；或複豁然解悟心生，善識法相，隨所聞經，即知義趣，因是法喜，心無憂悔。如是等種種因緣，當知即是破戒障道罪滅之相。

【白話】出現怎樣的形象，才可以知道重罪滅除了呢？如果行者以至誠的心懺悔之時，感受到自己的身心輕快便利，得到了祥瑞的夢境；或者看到了靈異的瑞相；或者感受到善心開發；或者在禪坐中感受到身體如同白雲、影子一般輕安，得近行定，並慢慢的得到了四禪八定的境界；或者豁然貫通，生起瞭解悟之心，能善知善識諸法之名相，聽聞佛法之經論，就能夠解悟其中的意理，因而法喜充滿，自然心無憂悔。出現以上種種的因緣，就是破戒障道的罪業懺悔清淨之相貌。

【原文】從是已後，堅持禁戒，亦名屍羅清淨，可修禪定，猶如破壞垢膩之衣，若能補治浣洗清淨，猶可染著。

【白話】懺悔以後，能夠嚴持禁戒，就叫做持戒清淨，可以修習禪定了，就好像破損污垢的衣服布料，如果能夠縫補換洗乾淨，依然可以染上染料。

【原文】若人犯重禁已，恐障禪定，雖不依諸經修諸行法，但生重慚愧，於三寶前，髮露先罪，斷相續心，端身常坐，觀罪性空，念十方佛。若出禪時，即須至心燒香禮拜，懺悔誦戒，及誦大乘經典，障道重罪，自當漸漸消滅。因此屍羅清淨，禪定開發。

【白話】如果有人犯了重戒，憂懼懺悔禪定，不能夠依據經論修行種種禪定之法門，倘若能夠生起大慚愧心，與三寶之前揭露自己所犯的罪業，斷除相續之心，堅持端身禪坐，諦觀罪業的本性無我，憶念十方諸佛。出禪下座以後，則需要誠心的燒香、禮拜、懺悔、誦戒、持誦大乘經典。這些障礙修道的重罪，自然就會漸漸的消滅，因此戒行清淨，禪定就能生起。

【原文】故《妙勝定經》雲：“若人犯重罪已，心生怖畏，欲求除滅，若除禪定，餘無能滅。”是人應當在空閒處，攝心常坐，及誦大乘經，一切重罪悉皆消滅。諸禪三昧自然現前。

【白話】所以《妙勝定經》說，如果有人犯了重罪，生起恐怖憂懼之心，想要除滅罪障，除了勤修禪定以外，沒有別的方法可以滅除。此人應當在空閒寂靜之處，收攝心念，禪修靜坐，持誦大乘經典，一切重罪都會消滅，各種禪定境界，自然就會發生。

【原文】第二、衣食具足者：衣法有三種：一者、如雪山大士，隨得一衣，蔽形即足；以不遊人間，堪忍力成故。二者、如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃三衣，不畜餘長。三者、若多寒國土，及忍力未成之者，如來亦許三衣之外，畜百一等物，而要須說淨，知量知足；若過貪求積聚，則心亂妨道。

【白話】第二，具備衣服和飲食。穿衣之法，這有三品不同的情況：第一種，如同釋迦牟尼佛在雪山苦行修道，得到一塊破布能夠遮住自己的身體就足夠了，因為他不需要到市井村落中與人交往，忍辱之力也已經成就。第二種，如同摩訶迦葉尊者，行頭陀苦行，只擁有撿來的破布所縫製的三種袈裟，不再積蓄其他的衣服。第三種，若是在我們這樣寒冷的國度，以及忍耐力還沒有成就的修行人，佛陀特開方便，允許在三衣之外，積蓄一百件物品，但須要舉行說淨之法，使用適量，內心知足。如果過於貪求積聚，就會被外物惑亂，防損道業。

【原文】次，食法有四種：一者、若上人大士，深山絕世，草果隨時，得資身者。二者、常行頭陀，受乞食法。是乞食法，能破四種邪命，依正命自活，能生聖道故。邪命自活者：一、下口食，二、仰口食，三、維口食，四、方口食。邪命之相，如舍利弗為青目女說。三者、阿蘭若處檀越送食。四者、於僧中潔淨食。有此等食緣具足，名衣食具足。何以故？無此等緣，則心不安隱，於道有妨。

【白話】飲食之法，則有四種。第一種，上根利智的人，居住在深山裡，與世隔絕，只是吃一些樹林中的松果，來維持身命。第二種，常行頭陀苦行，托缽乞食。比丘、比丘尼托缽乞食之法，能夠對治四種邪命，依正命之法維持身命，能夠生起聖道。什麼是四種邪命呢？下口食，譬如種田耕地來謀生；仰口食，譬如占卜星相、觀察天文來維持生計；維口食，譬如依附富貴之人、四方遊走到處謀食；方口食，譬如占卜吉凶、醫藥看相來謀生。邪命之相甚多，廣說則如舍利弗尊者對青目女的開示。第三種，住在僻靜的精舍裡，由施主送來飲食。第四種，住在叢林僧團之中，肅恭齋法，如法飲食。只有像這樣，飲食的因緣也具足了，便可稱作衣食具足。為什麼要具備這種因緣呢？因為如果沒有衣服和飲食，那麼心中就有顧慮，對於修道有妨礙。

【原文】第三、得閒居靜處。閑者，不作眾事，名之為閑。無憒鬧故，名之為靜。有三處可修禪定：一者、深山絕人之處。二者、頭陀蘭若之處；離於聚落極近三四裡，此則放牧聲絕，無諸憒鬧。三者、遠白衣住處，清淨伽藍中。皆名閒居靜處。

【白話】第三、居住在悠閒寂靜的地方。所謂悠閒，就是不用做種種的事務，叫做悠閒。沒有噪音和世間雜事的打擾，叫做寂靜。有三種地方可以進修禪定：第一種，是深山中人跡不到的地方；第二種，是苦行者所住的僻靜之處，和市井村落最少相距三四裡，連牧羊牧牛的聲音都不會傳到這裡，遠離種種喧鬧；第三種，是在清淨的寺院之中，遠離世俗的在家人，這些都稱作悠閒寂靜的居所。

【原文】第四、息諸緣務。有四意：一、息治生緣務，不作有為事業。二、息人間緣務，不追尋俗人朋友親戚知識，斷絕人事往還。三、息工巧技術緣務，不作世間工匠技術、醫方禁呪蔔相書數算計等事。四、息學問緣務，讀誦聽學等悉皆棄舍。此為息諸緣務。所以者何？若多緣務，則行道事癈，心亂難攝。

【白話】第四，摒棄世俗的因緣事務。這有四個方面，第一，摒棄謀生的世俗因緣事務，不做士農工商種種謀生的事業。第二，摒棄人間交往的世俗因緣事物，不結交來往親朋好友，斷絕結交應酬。第三，摒棄工巧技藝的世俗因緣事務，不做世間的工匠技術、行醫治病、禁咒占卜、卜卦看相、書寫算帳等種種的事務。第四，摒棄研究學問的世俗因緣事務，讀誦聽學等等，全部都一起放下。這叫做摒棄種種因緣事務。為什麼呢？因為因緣紛亂、事務繁雜，那麼修道的事業就會慢慢的廢棄、心念也會散亂，難以收攝。

【原文】第五、近善知識。善知識有三：一、外護善知識，經營供養，善能將護行人，不相惱亂。二者、同行善知識，共修一道，互相勸發，不相擾亂。三者、教授善知識，以內外方便禪定法門，示教利喜。

【白話】第五，親近明師善知識。善知識有三種：第一種，能擁護外緣的善知識，經營修道所需要的種種因緣，供養衣食，護持修道之人，不會為自己與他人所惱亂。第二種，同修共行的善知識，在一起修道，互相勸勉，磨礪警策，則不會為種種障礙所惱亂。第三種，傳道教授的善知識，以種種方便善巧，教授調伏內外身心的禪定法門，使修行人得大利益，心生法喜。

【原文】略明五種緣務竟。

【白話】以上便是簡單地講明具足五種因緣。

小止觀白話丨訶欲第二

【原文】訶欲第二

【白話】第二章，降伏五種欲望。

【原文】所言訶欲者，謂五欲也。凡欲坐禪，修習止觀，必須訶責。五欲者：是世間色、聲、香、味、觸；常能誑惑一切凡夫，令生愛著。若能深知過罪，即不親近，是名訶欲。

【白話】所謂降伏欲望，就是指降伏五欲。凡是計畫禪修靜坐，修習止觀，必須呵責五欲的過患。五欲，就是對世間的色、聲、香、味、觸五塵所生起的貪欲。五欲一直以來都能夠欺誑惑亂一切的凡夫，讓眾生心生愛染執著。如果能夠深刻的知曉貪著五欲的過患，就不會樂於去追逐五欲，這便是降伏欲望。

【原文】一、訶色欲者，所謂：男女形貌端嚴，修目長眉，朱唇素齒；及世間寶物，青黃赤白，紅紫縹綠，種種妙色；能令愚人見則生愛，作諸惡業。如頻婆娑羅王，以色欲故，身入敵國，在婬女阿梵波羅房中；優填王以色染故，截五百仙人手足；如此等種種過罪。

【白話】第一，降伏眼睛對美色的貪欲。就是說世間的男男女女長相美麗，有著修長的眼睛眉毛，鮮紅的嘴唇，潔白的牙齒，還有世間的種種精美的物品，五顏六色，種種賞心悅目的情狀，讓愚癡的人一見到就心生貪愛，造作種種惡業。就如同頻婆娑羅王因為迷戀美色，居然獨自走入敵國，奔向歌女阿梵波羅的房間；優填王因為貪著於妃嬪的美色，心生嫉妒，污蔑五百位清淨修行人，將他們的手腳砍斷。如是種種，都是因為貪著美色的過患。

【原文】二、訶聲欲者，所謂：箜篌箏笛、絲竹金石音樂之聲；及男女歌詠贊誦等聲；能令凡夫聞即染著，起諸惡業。如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禪定，心醉狂亂。如是等種種因緣，知聲過罪。

【白話】第二，降伏耳朵對聲音的貪欲。就是說種種箜篌琵琶、琴箏笛簫、鐘鼓琴瑟所演奏的音樂，以及世間男女歌唱朗誦所發出的美好音聲，會讓凡夫聽到以後就心生迷戀，造作種種染汙的行為。曾經五百位修行人在雪山修道，偶然間聽到甄陀羅女歌聲，心生愛染，便退失了定力，心醉狂亂。

【原文】三、訶香欲者，所謂：男女身香，世間飲食馨香，及一切薰香等；愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即大訶責：“何故偷我香氣？”以著香故，令諸結使臥者皆起。如是等種種因緣，知香過罪。

【白話】第三，降伏鼻子對香味的欲望。就是世間男女身體散發的香味、美好的飲食所散發的香氣，以及一切熏香。愚癡的人不能瞭解香味的虛妄，一聞到就心生貪愛執著，開啟了煩惱的大門。曾經有一位比丘在蓮花池旁邊聞到了蓮花的香味，心中非常的陶醉，蓮花池裡的水神，便現身大聲呵斥：“你為什麼要偷去屬於我擁有的香氣？”這位比丘說，“別的人將鮮花摘去摘去甚至踐踏，你都不出來阻止他們，我只是聞一聞它的香氣，你為什麼還來呵斥我呢？”池神說，“那些世俗的人造作的罪惡夠多了，跟他們沒有什麼好講的，你是明事理的修道人，心地和行為白玉無瑕，怎麼可以因為貪著香味而沉淪在煩惱裡呢？”這位比丘才心生懺悔。可見，因為鼻子貪著香味，能夠讓潛伏的煩惱都顯現出來，在這種種的因緣公案中，我們可以知道貪著香味的過患。

【原文】四、訶味欲者，所謂：苦、酸、甘、辛、鹹、淡等種種飲食肴膳美味，能令凡夫心生染著，起不善業。如一沙彌染著酪味，命終之後，生在酪中，受其蟲身。如是等種種因緣，知味過罪。

【白話】第四，降伏口舌貪愛美味的欲望。面對酸甜苦辣鹹淡種種美味的食物，能夠讓凡夫心中生起貪愛執著，造作不善的行為。曾經有一位沙彌，對乳酪的味道戀戀不捨，去世以後變成了一隻在乳酪中棲息的蟲子。以上種種因緣公案，便可知曉貪愛美味的罪過。

【原文】五、訶觸欲者，男女身分柔軟細滑；寒時體溫，熱時體涼，及諸好觸。愚人無智，為之沉沒，起障道業。如一角仙因觸欲故，遂失神通，為婬女騎頸。如是等種種因緣，知觸過罪。

【白話】第五，降伏身體對觸覺的貪欲。世間的男女身體柔軟細滑，寒冷的時節身體溫暖，炎熱的時節身體涼爽，還有種種舒服的享受，能夠讓沒有智慧的愚人沉溺在其中，障礙自己的修道事業。譬如曾經有一位角仙貪戀觸覺之欲，而失去了神通，後被淫女所誘惑，騎在他的頭頸上，從這種種的因緣公案，便可知道貪著於觸覺之欲的過患。

【原文】如上訶欲之法，出《摩訶衍論》中說。複雲：“哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已。”此五欲者，得之轉劇，如火益薪，其焰轉熾。五欲無樂，如狗齧枯骨。五欲增諍，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐毒蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，假借須臾，如擊石火。智者思之，亦如怨賊。世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，後受無量苦惱。

【白話】以上這些降伏五欲的方法，乃是出自《摩訶衍論》之說。所以說，眾生可悲可歎，經常被五欲所惱害，卻還是看不透，放不下，求之無厭。如果滿足了這五欲的話，欲望還加劇，像火苗得到了乾柴一樣，火焰越來越熾盛。其實五欲並沒有什麼可快樂的，就好像狼狗在啃食乾枯的骨頭，並沒有什麼益處。五欲又會增加許多的鬥諍，就好像一群鳥兒在爭食腐肉。五欲還會灼傷人，就好像一個人迎著風拿著火炬。五欲會殘害人，就好像一個人在路上踩到毒蛇被咬傷一樣。可五欲卻並不堅實，就好像夢中所得的，並不實在。五欲也不會長久，就好像電光石火一樣就好，轉瞬即逝。有智之人思維五欲的過患，就像對待怨賊一樣，快快地遠離。而世間的愚癡迷惑之人，才會貪著於五欲，臨到死的時候都不願意放舍，無量的苦惱就會綿延不絕。

【原文】此五欲法，與畜生同有；一切眾生，常為五欲所使，名欲奴僕；坐此弊欲，沉墮三塗。我今修禪，複為障蔽，此為大賊，急當遠之。

【白話】這五欲之法，不僅僅是人類才有，畜生也貪婪五欲；一切輪回中的眾生，都相續不斷地被五欲所牽引，成為了欲望的奴僕，常常沉溺在這些欲望的過患之中，沉淪墮入三惡道裡。我輩如今發心修習禪定，如果再被五欲所遮蔽障礙，應當覺察五欲乃是大賊，趕快遠離。

【原文】如禪經偈中說：“生死不斷絕，貪欲嗜味故。養冤入丘塚，虛受諸辛苦。身臭如死屍，九孔流不淨。如廁蟲樂糞，愚人身無異。智者應觀身，不貪染世樂；無累無所欲，是名真涅槃。如諸佛所說，一心一意行，數息在禪定，是名行頭陀。”

【白話】正如禪經的偈頌中說的那樣：眾生在生死中沉淪，從不斷絕，都是因為貪著於五欲，嗜好於五味，就像在墳墓裡養冤家一樣，枉受種種辛苦。可這個身體實際上像死屍一樣臭，九孔經常流出污垢的體液。愚癡的人貪著於自己的身體，就好像廁所裡的蛆蟲在糞堆裡遊戲一樣。有智慧的人應當觀察自己的身體實相，不對世間的所謂樂趣心生染汙的貪著。沒有這些不必要的欲望，便不會為世間所累，這樣就可以真正進入圓滿覺悟的涅槃境界。遵循諸佛所教誨的那樣一心一意的修行，在禪坐中收攝身心，專念數呼吸，這就是行頭陀之行。

【原文】棄蓋第三

【白話】第三章、斷除五種障蓋。

【原文】所言棄蓋者，謂五蓋也。

【白話】所謂斷除障蓋，就是指貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑這五種障蓋。

【原文】一、棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲，今約內意根中生欲。謂：行者端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長。覺已應棄。所以者何？如術婆伽，欲心內發，尚能燒身；況複心生欲火，而不燒諸善法？貪欲之人，去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處。若心著欲，無由近道。

【白話】第一、斷除貪欲的障蓋。上一章所說的降伏五欲，是指面對外境的五塵所生的貪欲，這裡所講的是意根對法塵所生的貪欲。當修行人端身正坐、修習禪定的時候，外表看起來威儀莊嚴，但是內心胡思亂想，對所想念的境界生起種種的愛染，念念相續不斷，就覆蓋住了善心，讓它無法增長，一旦覺察到貪欲的障蓋，就應當立即地斷除摒棄。為什麼呢？曾經有一位印度的一位淫女，只是內心升起了欲愛之心，她的身體都被燒壞了，更何況心中燃起了欲火，怎麼不會把善法所燒殺呢。貪著於欲望的人，離修道相距很遠，為什麼呢？因為欲望是種種煩惱生根發芽的地方，如果心中對欲望堅著不舍，便沒有辦法步入修道的門徑。

【原文】如除蓋偈說：“入道慚愧人，持缽福眾生，雲何縱塵欲？沉沒於五情。已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得？如愚自食吐。諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂處。諸欲患如是，以何能舍之？得深禪定樂，即不為所欺。”

【白話】正如除蓋障的偈頌所說：修行入道的人應當心生大慚愧，悲憫眾生，托缽乞食，淡泊於資生的事物，並借此來為眾生種福，怎麼還會縱情於五欲六塵，沉默在五根的享受之中呢？既然決心捨棄了五欲之樂，將他們摒絕而不顧，怎麼還想要再度去追逐，就好像一個愚人將吐出來的殘渣吞回去一樣呢？面對種種的欲望，人們去追求的時候遭遇種種的奔波辛苦，得到的時候因為害怕失去，又會膽戰心驚，真正失去它的時候，心裡又煩憂不已，真是從來沒有什麼快樂的時候。種種欲望的過患，就是這樣的深刻，怎樣才能將它捨棄呢？唯有真正得到深入禪定的樂趣，便不會被世間的欲望所欺騙。

【原文】二、棄瞋恚蓋。瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者于坐禪時，思惟此人現在惱我，及惱我親，讚歎我冤；思惟過去未來亦如是，是為九惱。故生瞋恨，瞋恨故生怨；以怨心生故，便起心惱彼。如是瞋覺覆心，故名為蓋。當急棄之，無令增長。如釋提婆那以偈問佛： “何物殺安樂？何物殺無憂？何物毒之根？吞滅一切善。”佛以偈答言：“殺瞋則安樂，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。”如是知已，當修慈忍以滅除之，令心清淨。

【白話】第二、斷除嗔恚的障蓋。嗔心，是退失佛法的根本，墮入惡道的因緣，是法喜的冤家，是善心的盜賊，是種種惡口罵詈的大本營。所以。修行人在坐禪的時候要善加思維，有人現在惹我生氣，並且在惱害我的親朋好友，讚歎我的仇敵冤家。在過去，現在，未來三個時節做這三種事情，這就是所謂的“九惱”，我們面對“九惱”往往容易生起嗔恨心了，有了嗔恨心就會生起怨念，因為有了怨念就有了種種的煩惱。嗔恨心能夠覆蓋我們的善心，所以我們將它稱為障蓋，一旦覺察到了，就應該迅速地摒棄，讓它不再增長。正如釋提婆以偈頌問佛陀：什麼事物吞噬眾生的安樂，什麼事物吞噬眾生的無憂，什麼事物稱為三毒的根本，什麼事物吞滅一切的善業。佛陀用偈頌回答他說：除滅嗔心能生安樂，除滅嗔心能生無憂，嗔恨心是三毒根本，嗔恨心能吞滅一切善業。從釋提婆和佛陀的問答中可以知曉，應當以修慈悲安忍來滅除嗔恨心，讓心地清淨。

【原文】三、棄睡眠蓋。內心昏闇名為睡；五情闇蔽，放恣支節，委臥睡熟為眠。以是因緣，名為睡眠蓋。能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。如是惡法，最為不善。何以故？諸余蓋情，覺故可除；睡眠如死，無所覺識；以不覺故，難可除滅。【白話】第三、斷除睡眠的障蓋。內心昏暗叫作“睡”，而心性被喜、怒、憂、思、恐這五情所遮蔽，恣意放縱四肢而熟睡，叫作“眠”。因為這樣因緣，稱作“睡眠蓋”，會破壞今生後世真實樂法的心，障礙來世生天之樂與涅槃之樂。這種惡法最為不善，為什麼呢？因為其餘的障蓋，只要覺察到，就能對治滅除，而墮入了睡眠之中就像昏死過去，什麼覺知意識都沒有了，因為沒法覺知到障蓋的過失，就更難以除滅了。

【原文】如佛諸菩薩訶睡眠弟子偈曰：“汝起勿抱臭屍臥，種種不淨假名人，如得重病箭入體。諸苦痛集安可眠？如人被縛將去殺，災害垂至安可眠？結賊不滅害未除，如共毒蛇同室居，亦如臨陣兩刃間。爾時雲何安可眠？眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明；以眠覆心無所見，如是大失安可眠？”

【白話】所以佛陀呵斥貪戀睡眠的弟子時說：你當早早精進奮起，不要抱著臭屍骸一樣的身軀臥倒在床。這身軀只是因緣而成，假名為“人”，卻有種種污穢不淨，每個人在生死之中，苦痛不息，如同身患重病、毒箭刺身，怎麼還能睡得安穩？又好比是被煩惱大賊所擒捉束縛，不久就要傷殺於我，死亡的災難可能轉瞬即至，又怎麼能安穩地睡著？如果煩惱大賊不消滅，生死之危機不解除，就如同是和毒蛇共處一室，又如同被兩刃交逼，這時候怎麼可能安然睡眠？睡眠即是將自己推向一無所見的黑暗境地，永遠失去了光明，只得被人所欺誑，這顆精明的內心被遮蔽住，這樣痛失明珠之苦，又怎麼能安心睡覺呢？

【原文】如是等種種因緣，訶睡眠蓋。警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。若昏睡心重，當用禪鎮杖卻之。

【白話】知曉了這種種因緣，當急急斷除睡眠的障蓋，對生死無常生起警覺心，減少睡眠的時間，不要讓身心在昏暗遮蔽中空過。如果說昏睡心重，就要用禪杖、拄杖來敲打警醒自己。

【原文】四、棄掉悔蓋。掉有三種：一者、身掉：身好游走，諸雜戲謔，坐不暫安。二者、口掉：好喜吟詠，競諍是非，無益戲論，世間語言等。三者、心掉：心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。

【白話】第四、斷除掉悔的障蓋。所謂“掉”，就是心不寂靜，隨情高舉放蕩。這有三種，第一種是“身掉”：身體好東遊西走，隨情放蕩，諸雜戲謔，一刻也不能安穩地坐下。第二種是“口掉”：喜歡歌唱吟詠，與人爭執辯論，談說是非，講一些無益的戲論和世間的事情。第三種是“心掉”：心情放逸，心識無法安住，縱恣情緒，處處攀緣，思惟世間的文藝才技，進行種種不如理的染汙覺觀。

【原文】掉之為法，破出家人心。如人攝心，猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：“汝已剃頭著染衣，執持瓦鉢行乞食，雲何樂著戲掉法？放逸縱情失法利！”既失法利，又失世樂；覺其過已，當急棄之。

【白話】“掉”這種障蓋，能破出家人修道之業。一個人就算努力攝心，都不一定能夠輕安禪定，更何況心緒掉舉散亂呢？縱意散亂嬉戲之人，就好像是沒有被馴服的野象喝醉了，踐踏花池，又如同沒有拴上鼻繩的駱駝，翻倒貨物，難以調伏制止。如偈頌所說，“你已經剃除鬚髮，身著袈裟，每天托著瓦缽乞食來生活。怎麼還能夠貪著於掉舉嬉戲呢，這樣縱情放逸，會失去佛法帶來的安樂利益。”既失去了解脫的安樂，甚至連世間人的五欲之樂都無法享受。當急急覺知掉舉的過患，速速地將其斷除。

【原文】悔者，悔能成蓋。若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。但悔有二種：一者、因掉後生悔，如前所說。二者、如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。

【白話】悔（惡作），也能成為禪修的障蓋。如果單單是掉舉，卻沒有憂悔，則不成禪修之障蓋。為什麼呢？因為放逸掉舉，不在禪修之緣中，而是在嬉笑遊戲以後，想要禪修入定的時候，卻對之前所作的事心生憂悔，這種憂惱不安遮覆了心識，所以成為障蓋。而“悔”有兩種，一種是因為掉舉以後生起的憂悔，第二種是做了重大罪惡的人，常常心懷怖畏，憂悔之箭堅固地插在心田上，難以拔除。

【原文】如偈說：“不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，悔已莫複憂，如是心安樂，不應常念著。若有二種悔，若應作不作，不應作而作，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作，諸惡事已作，不能令不作。”

【白話】正如偈頌所言：不應作的事情卻作了，或者是應作的事情卻沒有作，這些都會導致悔惱之火燒傷心田，讓自己來世墮入惡道之中，如果有人造罪以後能夠如法懺悔，這樣的懺悔便能生起清涼，自在安樂。事後不應總是憶念執著于此，莫要再度憂悔不安，如果還是因掉舉身心而憂惱不已，或者悔箭入心、堅不可拔，那就是愚人的相了。不會因為憂悔放不下，而讓未作的善業變成已作的，也不會讓不該做的惡業變成未做過的。

【原文】五、棄疑蓋者，以疑覆心故，于諸法中不得信心。信心無故，於佛法中空無所獲。譬如有人入於寶山，若無有手，無所能取。然則疑過甚多，未必障定，今正障定。

【白話】第五、斷除懷疑的障蓋。因為懷疑能夠遮覆善心，讓人對無法種種法門生起信心。因為沒有信心，便會在佛法中空無所獲，就如同有人到了遍佈寶藏的山林裡，卻因為沒有雙手，就無法取回哪怕一小顆寶石。然而，所謂的“疑”有很多種（譬如禪宗的疑情等），並不一定會障礙禪定，這裡所說的懷疑，是指對真理猶豫不決之的疑心，正是禪定的障礙。

【原文】疑者，有三種：一者、疑自。而作是念：“我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎？”自作此疑，定法終不得發。若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。二者、疑師。“彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？”作是疑慢，即為障定。欲除之法，如《摩訶衍論》中說：“如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。”行者亦爾，師雖不清淨，亦應生佛想。三、疑法。世人多執本心，於所受法不能即信、敬心受行。若心生猶豫，即法不染心。何以故？疑障之義，如偈中說：

【白話】懷疑有三種。第一種是對自己的懷疑，有人心裡會想，“我這個人善根愚鈍，心靈昏暗，罪障深重，大概不是修禪定的材料吧？”如果自己這麼想的話，那就一直難以引發禪定之受用了。如果想要修禪定，千萬不可以輕賤自己，因為每個人的宿世善根都很難了知，既已得遇這樣殊勝的法門，就要相信自己有大因緣。第二種是對師長的懷疑，有的人會覺得，“這麼人的威儀和相貌看起來也就是這樣而已，他自己恐怕都沒有什麼道行，有什麼能力教我證悟呢？”如果因為心中的傲慢而懷疑師長的話，就會障礙禪定。怎麼樣來遣除對師長的懷疑呢？《摩訶衍論》裡說，“商人見到臭腐的肉裡有金子的話，因為貪愛財寶，也不會嫌棄腐肉的惡臭”。修行的人也是如此，即使師長身語意有表現出一些不清淨，也要將他當成是佛來學習他的長處。第三種是對方法的懷疑，世間人大多對自己固有的觀念想法很執著，對所學的理論和方法不能立即真切的相信、恭敬的實踐。如果心裡對方法猶豫不決，那麼這個法門就很難入心，為什麼呢？且看偈頌對疑惑的障礙是怎麼說的：

【原文】“如人在岐路，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦複如是。疑故不勤求，諸法之實相。見疑從癡生，惡中之惡者。善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，于中莫生疑。汝若懷疑惑，死王獄吏縛，如師子搏鹿，不能得解脫。在世雖有疑，當隨喜善法，譬如觀岐道，利好者應逐。”

【白話】修行人如果對真理的實相心存懷疑，就好像是有行人走到了岔路口，對自己往哪條路走心存疑惑。因為懷疑蘊結在心中，便不會對真理實相堅定勇猛地追求！因為有了懷疑，種種愚癡也會隨之產生，可見懷疑的障蓋是惡法中的惡法。行者當深思，世間有善法、不善的染汙法，譬如勝義的善法即是涅槃，勝義的染汙法即是生死，而這一切法中，一定有真實不虛的法（生死中有涅槃，煩惱中有菩提），對此切莫懷疑。如果還心存疑慮，就如同閻王獄卒的繩索縛在身上，麋鹿被兇猛的獅子所捕獵，想要解脫全無機會。但世人疑惑太多，無論如何也要對善法生起隨喜心，就好像在岔路口前，為求正式利益也須當勇往直前。

【原文】佛法之中，信為能入，若無信者，雖在佛法，終無所獲。如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。

【白話】在佛法寶庫面前，只有借助信心才能夠入門，如果喪失了信心，雖然被佛法的珍寶所圍繞，最終還是一無所獲。明白了這種種的因緣，就能曉了疑蓋的過患，切要急急捨棄！

【原文】問曰：“不善法廣，塵數無量，何故但棄五法？”

【白話】有人問，不善的法十分地繁多，如同微塵一樣無量無邊，為什麼單單說捨棄這五種障蓋呢？

【原文】答曰：“此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。一、貪欲蓋，即貪毒。二、瞋恚蓋，即瞋毒。三、睡眠及疑，此二法是癡毒。四、掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱：一中有二萬一千，四中合為八萬四千。是故，除此五蓋，即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣，棄于五蓋。譬如負債得脫，重病得差；如饑餓之人，得至豐國；如於惡賊中，得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。如日月以五事覆翳：煙、塵、雲、霧、羅睺阿修羅手障，則不能明照。人心五蓋，亦複如是。”

【白話】當如此回答：這五種障蓋，就涵蓋了貪嗔癡之三毒及等分（等分，即是貪嗔癡三心一齊而起）。以此四法而為根本，即是收攝了八萬四千塵勞的綱目。貪欲蓋就是貪之毒，嗔恚蓋就是嗔毒，睡眠蓋與疑蓋就是癡毒，而掉悔蓋則是等分之綱目。這四大類煩惱，每一種都統攝了二萬一千煩惱，四種合起來就是八萬四千煩惱。所以蠲除五蓋，也就是蠲除一切的不善法。因此，修行人當努力地斷除這五種障蓋。就好像負債的人得以償還，重病的人得以痊癒，又如同遭遇饑荒的人到了豐饒的國度，被土匪挾持的人得以逃脫兇器的威脅，身心安穩，再無各種憂患。修行人也是這樣，能夠斷除五蓋，就能身心安穩，清涼快樂。但如果心被五蓋所遮蔽，就好像日月的光明被煙、塵、雲、霧、羅睺阿修羅的手說遮蔽住，不能顯現起光明遍照的大智慧。

【原文】調和第四

【白話】第四章，調和五事。

【原文】夫行者初學坐禪，欲修十方三世佛法者，應當先發大誓願，度脫一切眾生，願求無上佛道。其心堅固，猶如金剛，精進勇猛，不惜身命。若成就一切佛法，終不退轉。然後坐中正念思惟一切諸法真實之相，所謂善、不善、無記法，內外根塵妄識一切有漏煩惱法，三界有為生死因果法，皆因心有。故《十地經》雲：“三界無別有，唯是一心作。若知心無性，則諸法不實。”心無染著，則一切生死業行止息。作是觀已，乃應如次起行修習也。

【白話】行者初發願學習禪觀，立志修學十方三世一切諸佛的勝法，應當先發大誓願，願度化一切眾生解脫諸苦，願成就無上的佛陀之果位。並且讓這樣的心志如金剛一般堅固，甚至不吝惜身體生命，精進勇猛地去努力。為成就一切佛法的功德，始終不退轉。然後在坐禪之時，以正念來思惟一切諸法的真實之相，也就是說一切的善法、不善法、無記法、內外六根六塵妄識一切於煩惱隨順增長的有漏法，三界之內造作變化的生滅因果之法，這一切都是因心識而生起。所以《十地經》中說，三界一切的法，全都是一心所造作，並沒有任何例外。如果能夠明曉此心並無實性，就能夠徹悟一切法都虛幻不實。這樣便可以心無貪染執著，一切生死束縛的行為造作都會隨之止息。在作了這樣的正見觀察以後，應當有次第地實踐修行的方法。

【原文】雲何名調和？今借近譬，以況斯法。如世間陶師，欲造眾器，先須善巧調泥，令使不彊不懦，然後可就輪繩。亦如彈琴，前應調弦，令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲。行者修心，亦複如是。善調五事，必使和適，則三昧易生。有所不調，多諸妨難，善根難發。

【白話】什麼叫做調和呢？舉個例子來說，世間做陶器的工匠師傅，在做陶器之間，先要將泥土等原料調和到合適的稠度，讓它既不幹硬又不糯軟，然後才能將黏土放到陶輪裡去塑形。再比如說彈琴之前要調音，讓琴弦既不會因為崩得太緊而斷裂，也不會因為放得太松而失聲。修禪也是這樣，善於調和飲食、睡眠、身軀、呼吸、心念這五件事，就能讓身心平和安適，引發禪定，如果這五個要素不能具備，就會遇到種種妨礙，難以激發起善法的現前。

【原文】一、調食者，夫食之為法，本欲資身進道；食若過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安；若食過少，則身羸心懸，意慮不固。此二皆非得定之道。若食穢觸之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。此為修定之初，須深慎之也。故經雲：“身安則道隆，飲食知節量；常樂在空閒，心靜樂精進；是名諸佛教。”

【白話】第一，調和飲食。飲食是滋養身體、提供精進修道方便的保障。如果吃得過飽，就會氣息急促、身體粗重，經脈運行阻滯不通暢，這樣讓人心識幽閉，如果禪坐的話，很難安穩下來；如果吃得過少，就會身體虛弱，心識飄忽，難以集中精力。這兩種都不是有助於禪定的方式。再者，如果吃了污穢的垃圾食品，甚至會讓人心識昏迷；如果吃了自己身體不適宜吸收的食物，就會引發舊病，使得身體不安適。所以飲食對於剛剛修學禪定的人來說，需要十分謹慎。經中說，身體安穩則道業興盛，所以修道人飲食要適量節制，常常樂於在空閒無擾之處，安靜地精進修學，這是諸佛的教誨。

【原文】二、調睡眠者：夫眠是無明惑覆，不可縱之。若其眠寐過多，非唯廢修聖法，亦複喪失功夫，而能令心闇昧，善根沉沒。當覺悟無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明淨，如是乃可棲心聖境，三昧現前。故經雲：“初夜後夜，亦勿有廢。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。”

【白話】第二，調和睡眠。睡眠是無明惑障覆，不可以放縱。如果睡得過多，不僅僅會荒廢修習聖法的時光，還會讓禪定的功夫逐漸退失，讓心靈昏昧，善根沉沒。行者應當對生死無常生起警覺，調伏睡眠的障覆，令自己神氣清白，心念明淨，這樣才可以棲心於聖道，禪定現前。所以經中說，在夜晚三時之中，初夜、後夜這兩時也不要荒廢在睡眠之中，更不要讓自己的時間都被睡眠耽誤，使得一生空過，終無所獲了，切要提醒自己無常大火在不斷地燃燒世間的一切，一定要早早地解脫，不能耽溺在睡眠中了。

【原文】三、調身，四、調息，五、調心，此三應合用，不得別說；但有初中後方法不同，是則入住出相有異也。

【白話】第三，調和身體；第四，調和氣息；第五，調和心念——這三當面應該合在一起來實踐，不能分開來談；但是這三者的調和，在入禪、住禪、出禪不同的時段，所用的方法並不相同。

【原文】夫初欲入禪調身者，行人欲入三昧，調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審。若所作粗獷，則氣息隨粗；以氣粗故，則心散難錄；兼複坐時煩憒，心不恬怡。身雖在定外，亦須用意逆作方便，後入禪時，須善安身得所。

【白話】一開始想要入禪的時候，怎麼來調身呢？修行人想要進入禪定，調身不僅僅在打坐的時候才開始，如果在還沒有上座的時候，行為進止、動靜作為，都應當留心用功。如果行動粗放，那麼氣息也會隨之粗放，心念也就隨之散漫難調，到了坐禪的時候，還會感覺到煩躁，很難體會到恬怡的快樂。所以即使在沒有進入打坐禪修之時，也要預先用功調和身體，來為坐禪創造助緣。然後到了坐禪的時候，就應當好好地將身體調和到合適的姿勢。

【原文】初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨。

次當正腳，若半跏坐，以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右髀齊，右腳指與左髀齊。若欲全跏，即正右腳置左腳上。

次解寬衣帶周正，不令坐時脫落。

次當安手，以左手掌置右手上，重累手相對，頓置左腳上，牽來近身，當心而安。

次當正身，先當挺動其身，並諸支節，作七八反，如似按摩法，勿令手足差異。如是已，則端直，令脊骨勿曲勿聳。

次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。

次當口吐濁氣，吐氣之法，開口放氣，不可令粗急，以之綿綿，恣氣而出，想身分中百脈不通處，放息隨氣而出。閉口，鼻納清氣。如是至三。若身息調和，但一亦足。

次當閉口，唇齒才相拄著，舌向上齶。

次當閉眼，才令斷外光而已。

當端身正坐，猶如奠石；無得身首四肢切爾搖動。是為初入禪定調身之法。舉要言之：不寬、不急、是身調相。

【白話】第一步，到了禪凳。應當先安坐，使得自己能夠安穩地坐在上面，並且一直不會感到有傾動的隱患。

第二步，調整雙腳。如果是半跏坐（單盤），就把以左腳放置右腳上，然後將雙腳拉到身前，（這樣左小腿自然而然就放置在右小腿上方，）調整兩條腿的位置，儘量讓左腳趾安穩放在右大腿上，與大腿骨平齊，讓右腳趾安穩放在左大腿上，與大腿骨平齊。如果要全跏趺坐（雙盤），就加一個動作，即是將右腳搬上來安穩地放在左腿上。

第三步，將衣襟整理周正，避免在坐禪的過程中滑落。

第四步，安放雙手。（兩個手掌掌心向上，）兩手重疊，將左手安放在右手掌上，（一般是兩個大拇指輕輕抵在一起，）放在腳上，然後收回到肚子前，自然地安放在腳上（不須懸空），令心能夠專注安穩。

第五步，調節身軀。現將脊背挺直，然後腰部用力，旋轉自己的上身，順時針、逆時針兩個方向360度輪流旋轉，類似於給身體進行按摩的效果。但在這個過程中，要雙手雙腳端正的姿勢，切莫散亂。旋轉七八次以後，就端正坐好，脊骨自然伸直，不可彎腰駝背，也不要刻意聳立筆直。

第五步，端正頭頸。使得鼻子與肚臍保持在身體的中線上，不偏不斜，頭部不低垂也不昂起，面部保持平正。

第六步，張開口齒，吐出濁氣。在開口吐氣的時候，不可以心急氣粗，要讓氣息綿綿地吐出，並且觀想自己身體經脈之中所有不通暢的地方，都隨著氣息通暢地放出。然後再微微閉口，用鼻子輕輕地吸入清氣。這樣做三遍即可，如果是身體氣息調和，做一次就夠了。

第七步，微微合上嘴巴，只要讓上下嘴唇、上下牙齒微微相碰觸即可。然後舌頭放鬆，舌尖輕輕地接觸到上顎（兩個門牙牙齦處）。

第八步，微微合上雙眼，不須用力閉目，只是阻斷強光進入雙眼即可。

保持這樣端正的姿勢坐好，身體就如同奠基石一樣，頭頸身軀四肢都不要隨意搖動。這就是剛入禪之時的調身之法，調和身體要點就是：身體不粗重寬放，也不緊張急促。

【原文】四、初入禪調息法者，息有四種相：一、風，二、喘，三、氣，四、息。前三為不調相，後一為調相。雲何為風相？坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也。雲何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。雲何氣相？坐時息雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是氣相也。雲何息相？不聲不結不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此是息相也。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。

【白話】第四，初修禪的時候調和氣息。氣息有四種狀態：一、風，二、喘，三、氣，四、息。前面三種是氣息不調的狀態，最後一種息的狀態才是調和的狀態。什麼是風的狀態？就是在打坐時，鼻子的呼吸，空氣出入會發出聲音。什麼是喘的狀態？就是打坐的時候雖然不會發出聲音，但是氣息出入時結滯不通暢。什麼是氣的狀態？就是打坐時雖然氣息沒有聲音也不結滯，但是呼吸粗大，不夠細微。什麼是息的狀態呢？就是呼吸沒有聲音、不結滯、不粗獷，氣息的出入綿綿相續，好像有又好像沒有，神態安穩，情志喜悅，這是調和的息的狀態。在打坐時，如果保持在風的狀態則身心散漫，保持在喘的狀態則結滯不通，保持在氣的狀態則疲乏勞損，如果保持在息的狀態就會慢慢進入禪定的境界。

【原文】坐時有風、喘、氣三相，是名不調；而用心者，複為心患，心亦難定。若欲調之，當依三法：一者、下著安心，二者、寬放身體，三者、想氣遍毛孔出入通同無障。若細其心，令息微微然。息調則眾患不生，其心易定。是名行者初入定時調息方法。舉要言之：不澀不滑，是調息相也。

【白話】在打坐時，風、喘、氣三種不調和的狀態下，會干擾心識，使得心念難以安定。調和氣息的方法有三種：第一種、將心念的注意力往下放（譬如專注在丹田之處）。第二種，將身體放鬆，不要緊張拘束。第三種、觀想自己的氣息周遍全身，從全身的毛孔中出入，通暢無礙。這樣子，心念就能夠細密，氣息也就能變得微細。氣息調和則一切病患不生，心識容易安定。這就是初入定時的調息方法，調和氣息要點就是：不粗澀不滑溜。

【原文】五、初入定時調心者，有三義：一、入，二、住，三、出。

【白話】第五，在剛修禪時調心的方法，有三個步驟：一、入禪時調心，二、住禪時調心，三、出禪時調心。

【原文】初入有二義：一者、調伏亂想，不令越逸；二者、當令沉浮寬急得所。何等為沉相？若坐時心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沉相。爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沉。何等為浮相？若坐時心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時宜安心向下，系緣臍中，制諸亂念；心即定住，則心易安靜。舉要言之：不沉不浮，是心調相。其定心亦有寬急之相：定心急病相者，由坐中攝心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛；當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣。若心寬病相者，覺心志散慢，身好逶迤；或口中涎流；或時闇晦。爾時應當斂身急念，令心住緣中；身體相持，以此為治。心有澀滑之相，推之可知。是為初入定調心方法。

【白話】入禪時調心，有兩個方面：第一、調伏亂想雜念，讓心念不要亂跑；第二、讓心不要落入到沉浮寬急的狀態中。

什麼是沉的狀態？如果在坐禪時頭頸低垂，心中昏暗，不能明白地覺察和記憶心的狀態，這就是心昏沉了。這時候就應當將心念專注在鼻尖，安住在正念，不要分散意念，就可以對治昏沉的狀態。

什麼是浮的狀態？就是在坐禪時心識好飄動，甚至身體也不安定，總是想著其他的事情，這就是心在浮動。這是就要將心念安放在下方，注意力放在肚臍處，來對治亂想，這樣心就能安定靜默。調和心念要點就是：心念既不昏沉，也不浮動。

而在修禪定時，心還會出現寬和急的禪病之相。什麼是心急的病相呢？就是在坐禪時，收攝身心，用功失度，所以氣息上湧，胸臆急痛，這是要寬放心態，觀想氣息都向下方流，這樣急痛之病就能痊癒。

而心出現心寬的病相呢？就是心志散慢，身體萎靡不振；或口中液涎外流；或心情晦暗。這時候應該收攝身心，端正身體，抖擻精神，讓心安住在正念中，來對治寬放的禪病。

心還有粗澀和滑溜的狀態，結合前文便能知道如何來對治了。

這就是入禪時調心的方法。

【原文】夫入定本是從粗入細，是以身既為粗，息居其中，心最為細靜。調粗就細，令心安靜，此則入定初方便也。是名初入定時調二事也。

【白話】修禪定，遵循著從粗獷逐漸進入細密的次序，在這三事中，身體相較粗大，其次就是氣息，而心念最為細靜。所以說調粗就細，來逐漸讓心安靜，是初入禪的方法。以上就是初入禪的調和之法。

【原文】二、住坐中調三事者，行人當于一坐之時，隨時長短，十二時、或經一時，或至二三時，攝念用心，是中應須善識身息心三事調不調相。若坐時向雖調身竟，其身或寬或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已隨正，令其安隱；中無寬急，平直正住。

【白話】在禪坐之中，如何調身調息調心呢？行者在一次禪坐中，時間有的長，比如十二時，有的短，比如一時，或者坐到二時、三時之久。在禪坐中攝念用心，就應該明白的知道身體、氣息、心念的調和之相和不調和之相。儘管在禪坐之初就已經調節了身體的姿勢，但是如果在禪坐中發覺自己的身體或寬放、或急促、或偏斜、或彎曲、或低垂、或昂頭，只要身體不端直，就隨時將它調整到平直的狀態並正念保持。

【原文】複次，一坐之中，身雖調和，而氣不調和。不調和相者，如上所說，或風、或喘、或複氣急，身中脹滿，當用前法隨而治之，每令息道綿綿，如有如無。

【白話】再者，在禪坐之中，身體雖然調和，但是氣息可能不調和。就像上面所說的那樣，或風、或喘、或氣急，身中脹滿，就要用前面所說的方法隨時來調整，讓氣息綿綿密密，若有若無。

【原文】次一坐中，身息雖調，而心或浮沉寬急不定。爾時若覺，當用前法，調令中適。

【白話】而在禪坐中，身體和氣息雖然調和了，但是心念可能沉寬急不定，如果覺察到心念的不調狀態，也用前面的方法來調節，使得心念中正平和。

【原文】此三事，的無前後，隨不調者而調適之，令一坐之中，身息及心三事調適，無相乖越，和融不二。此則能除宿患，妨障不生，定道可克。

【白話】在禪坐中調身調息調心並沒有固定的前後次序，只要覺察到有不安穩的狀態，就隨時糾正調適，在禪坐中身體、氣息、心念都不相錯亂，和融不二。這樣即可以蠲除宿病，消滅障礙，一定有機會證得聖道。

【原文】三、出時調三事者，行人若坐禪將竟，欲出定時。應前放心異緣，開口放氣，想從百脈隨意而散，然後微微動身。次動肩、膊及手、頭、頸。次動二足，悉令柔軟。次以手遍摩諸毛孔。次摩手令煖，以揜兩眼，然後開之。待身熱稍歇，方可隨意出入。若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節彊，猶如風勞。於後坐中，煩躁不安。是故心欲出定，每須在意。此為出定調身、息、心方法，以從細出粗故。是名善入、住、出。如偈說：“進止有次第，粗細不相違；譬如善調馬，欲住而欲去。”

【白話】在出禪時怎樣調身調息調心呢？如果一個人坐禪以後，準備出定下座。

首先，將心念從禪修的境界中放開，並微微張開口齒呼氣，觀想氣息從身體的經脈中隨意流通，然後微微運動自己的上身。

第二步，輕輕地放開雙腳，柔軟地放好雙腳。

第三步，用手按摩身上的毛孔。

第四步，搓磨雙手的手掌，然後掩住雙眼，緩緩揉動後，慢慢地睜開眼睛。

等到身體稍微暖和一些以後，才可以隨意地運動。不然的話，禪坐中心念安住，會因為細微的法還沒有散開，留在身體裡（身體毛孔大張），在出定時猝暴急促的話，（風寒趁虛而入）會讓自己頭痛，關節僵硬，好像患上了風勞病。以後再坐禪的話，就會煩躁不安。所以每次將要出定下座的時候，要留心在意。

這便是出定下座時調身調息調心的方法，也就是細法中慢慢走出到粗法。果能如此，便可在入禪、住禪、出禪中善加用心，便如偈中所說，修禪者在進修與休止都按照規則有次第地進行，防止粗法與細法之間紊亂，就好像善於馴馬的馬夫，想要前進還是休息，都隨自己的心意而去。

【原文】《法華經》雲：“此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入、住、出無量百千萬億三昧，得大神通。久修梵行，善能次第習諸善法。”

【白話】又如《法華經》中所說，“此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出無量百千萬億三昧，得大神通。久修梵行，善能次第習諸善法。”

小止觀白話丨方便行第五

2019-05-31 09:14:09

【原文】方便行第五

【白話】第五章、成就五種方便。

【原文】夫修止觀，須具方便法門，有其五法：

【白話】修行止觀，還須要具備欲、精進、念、巧慧、一心分明這五種方便法門。

【原文】一者、欲。欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：“一切善法，欲為其本。”

【白話】第一、志欲。“欲”（並不是世間的享樂之欲），是志願遠離世間一切顛倒妄想，志欲證得一切禪定智慧的法門。 又名為“志”，又名為“願”，又名為“好”，又名為“樂”。行者志願好樂一些甚深微妙的法門，所以稱為“欲”，正如佛陀所說，“一切善法，欲為其本。”

【原文】二者、精進。堅持禁戒，棄于五蓋，初夜後夜專精不廢；譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。

【白話】第二、精進。堅持嚴持禁戒，斷除五種障蓋，在初夜、中夜都專念精進，不荒廢道業，就如同鑽木取火，如果沒有鑽出火苗，絕不休息，這就叫作在善道善法上精進。

【原文】三者、念。念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴。若得禪定，即能具足發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴，故名為念。

【白話】第三、念。念世間無常，充滿了欺誑，沒有什麼價值。念禪定尊貴稀有，是難得的寶藏。如果能夠生起禪定，就能具足發起種種斷除煩惱的無漏智慧，成就一切神通道力，成就無上正等正覺，還可以廣度眾生，十分難能可貴，所以說“念”是修禪的勝方便。

【原文】四者、巧慧。籌量世間樂、禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失、是輕。禪定智慧之樂，無漏、無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得、是重。如是分別，故名巧慧。

【白話】第四、巧慧。權衡利弊，較量世間欲望的享樂與禪定智慧的法樂，得失輕重如何？世間的享樂，不僅快樂短暫微薄、苦惱熾盛長久，而且虛妄不實，所以世間之樂輕薄，而且得不償失。而禪定智慧之法樂，不隨貪嗔癡的煩惱增長，故稱“無漏”，沒有生滅無常之憂患，故稱“無為”，寂然閑曠，永離生死險道，斷除一切無明大苦，是真實利益，是無盡寶藏。這樣進行抉擇，所以名為巧慧。

【原文】五者、一心分明。明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞。設使空無所獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經雲：“非智不禪，非禪不智。”義在此也。

【白話】第五、一心分明（堅定決心）。分明了知世間憂患深重，實當摒棄；清楚明白禪定智慧功德尊重可貴。這時候應當堅定不移地決心修行止觀，心如金剛，即使一切天魔外道都來作祟，也不亂我心智。即使長時修行也空無所獲，還是絕不退失決心。就好比一個人要遠行，就要先知道解脫之路通暢，輪回之路阻滯，然後下定決心選好一條路勇往直前。所以說“巧慧”與“堅定決心”是禪修的勝方便。經中說，“非智不禪，非禪不智”，就是這個意思。

小止觀白話丨正修行第六

2019-06-01 23:17:39

【原文】正修行第六

【白話】第六章，正修行。

【原文】修止觀者，有二種：一者、于坐中修，二者、曆緣對境修。

【白話】修行止觀，有兩個方面，一個是在靜坐時修，另一個是面對種種因緣境界時修。

【原文】一、于坐中修止觀者。于四威儀中，亦乃皆得，然學道者坐為勝，故先約坐以明止觀。略出五意不同：

【白話】先說在靜坐時修止觀。實際上禪定的境界在行住坐臥之中都可以體證，但是對於學道者來說，靜坐最為殊勝，所以先就靜坐來講述止觀的修法。這又有五種具體的方法：

【原文】一、對治初心粗亂修止觀，所謂：行者初坐禪時，心粗亂故，應當修止以除破之。止若不破，即應修觀。故雲對破初心粗亂修止觀。

【白話】第一個層面，就是對治初心的粗大散亂來修止觀。所謂修行人在最初學習坐禪的時候，常常心念粗大散亂，就應該通過修止來對治，但若修止還不能對治的話，就通過修觀來對治。所以，第一個層面，就是對治初心的粗大散亂來修止觀。

【原文】今明修止觀有二意：

【白話】那麼到底什麼是止觀呢？

【原文】一者、修止，自有三種：一者、系緣守境止，所謂系心鼻端臍間等處，令心不散故。經雲：“系心不放逸。亦如猿著鎖。”二者、制心止，所謂隨心所起即便制之，不令馳散。故經雲：“此五根者，心為其主；是故汝等，當好制心。”此二種皆是事相，不須分別。三者、體真止，所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。若心不取，則妄念心息，故名為止。如經中說雲：“一切諸法中，因緣空無主。息心達本源，故號為沙門。”

【白話】首先是修止，有三種：

第一種是系緣守境止，就是將心念系在一個對境上，比如說鼻端、肚臍間，並保持專注，心不散亂，如經中所說的那樣，心系一處不放逸，如同將心猿用枷鎖給制服住。

第二種是制心止，就是只要妄念一起，就馬上將它制伏住，來保持心念不馳散。如經中所言，眼耳鼻舌身這五根，以心為其主導，所以佛陀的弟子們，應當善加制心。而前面兩種都是事相上的修行，不須刻意作正理的抉擇。

第三種則是體真止，也就是以正見觀察，隨心所念的一切諸法，都從因緣所生，沒有常、一、自在的實體性，如此觀察以後，則心不執取，便能妄念歇息，這即是通過體察真諦來修止。如經中所說，觀察一切諸法，皆是因緣所生，空寂無實性，止息妄心而通達一切法的實相，便可稱作是真修行人。

【原文】行者于初坐禪時，隨心所念一切諸法，念念不住，雖用如上體真止，而妄念不息，當反觀所起之心，過去已滅，現在不住，未來未至，三際窮之，了不可得。不可得法，則無有心。若無有心，則一切法皆無。行者雖觀心不住，皆無所有，而非無刹那任運覺知念起。又，觀此心念，以內有六根、外有六塵，根塵相對，故有識生；根塵未對，識本無生。觀生如是，觀滅亦然，生滅名字，但是假立。生滅心滅，寂滅現前，了無所得，是所謂涅槃空寂之理；其心自止。《起信論》雲：“若心馳散，即當攝來住於正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即複此心亦無自相，念念不可得。”謂初心修學，未便得住；抑之令住，往往發狂。如學射法，久習方中矣。

【白話】行者在剛開始坐禪的時候，隨心所念的一切法，都如瀑布般念念不停止，雖然用了體真止的修法，但還是妄念不息，這時候怎麼辦呢？當反觀所起的心，過去心已消滅，現在心不停住，未來心還沒到，從時間上推尋心的實體，了不可得。正因為一切不可得，所以便沒有真實性的心，若心都沒有實體性，那麼便能明曉，一切法都沒有實體性了。行者雖然觀察心念不停住，皆無有實性，但並非沒有刹那刹那任運生起的如幻覺知之念。再者，觀察心念從何而起？因為內有六根，外有六塵，根塵相對之時，如幻的六識便生起，而根與塵並沒有實際的對觸，所以並沒有實性的六識生起。這樣來觀察心識的生起與消滅，便可以知道，所謂的生與滅，只是如幻的名稱上，暫時顯現的現象而已。如此進修，則對生滅的執著心放下了，寂靜無生滅的朗然智慧心開發出來，求一切實有之法皆不可得，這就是所謂不生不滅的空寂之理，如此狂心自歇。正如《大乘起信論》所說，如果心念馳散，就當即收攝住，安住在正念之中。所謂正念，當知一切唯心所作，並不存在離此心而有的一切外境，再觀察此心自身也沒有實性，便可知念念皆不可得。而初心修止的人，並不一定可以就能當下止息妄心，如果勉強壓抑自己的心讓它憋住，往往會適得其反，令心發狂。修止好比學射箭，穩健地加練習，久而久之熟能生巧，便能發發命中。

【原文】二者、修觀，有二種：一者、對治觀：如不淨觀對治貪欲，慈心觀對治瞋恚，界分別觀對治著我，數息觀對治多尋思等，此不分別也。二者、正觀：觀諸法無相，並是因緣所生；因緣無性，即是實相。先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起。前後之文，多談此理，請自詳之。如經偈中說：“諸法不牢固，常在於念中；已解見空者，一切無想念。”

【白話】再者是修觀，有兩種：

一種是對治觀，比如說修不淨觀對治貪欲，修慈心觀對治瞋恚，修界分別觀對治對自我的執著，修數息觀對治心裡尋思妄念多等等，這裡不詳加詮解了。

另一種是正觀，就是觀一切法無相，皆是因緣和合所生，而因緣皆無自體性，這即是實相。要先明瞭所觀察的境界一切皆空，那麼用於觀察的心自然不起。聯繫上下文，多談這個性空、無相之理，請好自參詳。如偈頌中說的那樣，一切法都生滅不停，虛幻不堅牢，常在於心念之中，而已經悟解親證性空之人，便對一切都不會妄起雜念亂想。

【原文】二、對治心沉浮病修止觀。行者于坐禪時，其心闇塞，無記瞪瞢，或時多睡，爾時應當修觀照了。若於坐中其心浮動，輕躁不安，爾時應當修止止之。是則略說對治心沉浮病修止觀相。但須善識藥病相對用之，一一不得於對治有乖僻之失。

【白話】二、對治心的沉浮之病相來修止觀。

行者在坐禪的時候，如果心念昏暗幽塞、糊塗無記、瞪瞢發愣，或者貪圖睡眠打盹，這時候應當修觀來提起覺照。

如果在坐禪的時候，心念浮動、輕躁不安，這時應當修止來止息妄念。

這就是修止觀來對治心的沉浮之病相。但是在坐禪時，應當善加用心，因病用藥來對治，不可以胡亂下藥，以免修習錯亂，反增病患。

【原文】三、隨便宜（biàn yí）修止觀。行者于坐禪時，雖為對治心沉故，修於觀照，而心不明淨，亦無法利，爾時當試修止止之。若于止時，即覺身心安靜，當知宜止，即應用止安心。若于坐禪時，雖為對治心浮動故修止，而心不住，亦無法利，當試修觀。若於觀中，即覺心神明淨，寂然安隱，當知宜觀，即當用觀安心。是則略說隨便宜修止觀相。但須善約便宜修之，則心神安隱，煩惱患息，證諸法門也。

【白話】三、依據實際情況，因時制宜地修止觀。

行者在坐禪的時候，雖然為了對治心的昏沉而修觀照，但是心念還是不夠明淨，也難以得到法喜利益時，這時候就試一試修止來止息妄想。

如果這個時候覺察到了自己身心安靜，就明白此時適合修止，即應該修止來安心。如果在修觀之時，覺察到自己心神明淨，寂然安隱，就明白此時適合修觀，即應該修觀來安心。

這就是依據實際情況，因時制宜地修止觀，但是也應當善於對實際情況加以甄別決斷，則能夠心神安隱，止息種種煩惱憂患，體證種種法門。

【原文】四、對治定中細心修止觀。所謂行者先用止觀對破粗亂，亂心既息，即得入定。定心細故，覺身空寂，受於快樂，或利便心發，能以細心取於偏邪之理。若不知定心止息虛誑，必生貪著，若生貪著，執以為實；若知虛誑不實，即愛見二煩惱不起，是為修止。雖複修止，若心猶著愛見，結業不息，爾時應當修觀，觀於定中細心。若不見定中細心，即不執著定見。若不執著定見，則愛見煩惱業悉皆摧滅，是名修觀。此則略說對治定中細心修止觀相。分別止觀方法，並同於前，但以破定見微細之失為異也。

【白話】四、對治禪定中的微細妄念來修止觀。在禪坐時，行者先用止觀之法來破除了粗大的妄想雜念，止息了亂心以後，即得進入禪定。

在禪定之中，心念微細，會感覺到身體空寂，覺受十分快樂，這時候可能會伶俐心起來，落入種種境界的誘惑，以微細的妄想對偏邪之理妄生執取。如果此時不覺醒，以定心來止息種種虛誑的境界，必然會落入對境界的貪著，將種種禪定的境界執為實有；但若能覺知一切境界虛誑不實，那麼愛與見二種煩惱（迷事之惑名愛，迷理之惑名見）都不會生起，這就是修止。

修止以後，如果心中還是執取於愛、見兩種煩惱，由此不停地造作，（結業：惑謂之結，由惑而起之善惡所作謂之業。）那麼這時候就應當修觀，對禪定中的細心進行觀照。如果觀照到定中的細心毫無實性可得，便自然放下對定中微細煩惱的執著。若能不執著於這些橫生知見，那麼一切愛見煩惱業就會一齊催滅——這即是修觀的方法。

這些就是對治禪定中的微細妄念來修止觀。此處的止觀修法，和前面一致，而重在破除定中微細的過患。

【原文】五、為均齊定慧修止觀。行者于坐禪中，因修止故，或因修觀，而入禪定。雖得入定，而無觀慧，是為癡定，不能斷結。或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門。爾時應當修觀破析，則定慧均等，能斷結使，證諸法門。行者于坐禪時，因修觀故，而心豁然開悟，智慧分明，而定心微少，心則動散，如風中燈，照物不了，不能出離生死，爾時應當複修於止。以修止故，則得定心，如密室中燈，則能破暗，照物分明。是則略說均齊定慧二法修止觀也。行者若能如是於端身正坐之中，善用此五番修止觀意，取捨不失其宜，當知是人善修佛法；能善修故，必於一生不空過也。

【白話】五、為了使得定慧均齊來修止觀。行者在坐禪的時候，或因為修止，或因為修觀，而進入了禪定。

雖然能夠進入禪定，若是沒有觀察之慧，便是愚癡之枯定，不能斷除煩惱；或者說觀慧微少，不足以發起真實智慧來斷除煩惱，開發種種功德法門。這時候就應該修觀來對煩惱辨別並對治，使得定慧均等，即能斷除煩惱，證入種種法門功德。

行者在坐禪的時候，若是因為修觀，而心中豁然開悟，智慧明瞭無礙，但是因為定心微少，心念如風中的燈燭，容易散亂，便難以發揮明照物象的功能，不能夠出離生死煩惱，這時候就應該來修止。因為修止，而得定心，這時候的心就像是在房間裡的燈燭，能夠遣除無明之暗蔽，分明地徹照一切物象。

這就是為了使得定慧均齊來修止觀。

行者如果能夠在端身正坐之時，善加用這五種修止觀的方法，根據實際的情況選擇合適的法門，便可以稱得上是善修佛法，這一生必不空過。

【原文】複次，第二、明曆緣對境修止觀者。端身常坐，乃為入道之勝要；而有累之身，必涉事緣。若隨緣對境而不修習止觀，是則修心有間絕，結業觸處而起，豈得疾與佛法相應？若于一切時中，常修定慧方便，當知是人必能通達一切佛法。

【白話】說完了坐中修止觀，再來說怎樣在面對種種因緣境界時修止觀。端身常坐，是殊勝緊要的入道法門，但是人生在世，為身所累，必然會為種種事務外緣所干預。如果在面對種種因緣對境的時候不修習止觀的話，那麼修行之心便會中斷乃至斷絕，面對種種外塵境界時陷入煩惱而造業，又怎麼能速速與佛法相應呢？若在在一切時間裡都不忘修定慧之方便，必能通達一切佛法。

【原文】雲何名曆緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一、行，二、住，三、坐，四、臥，五、作作，六、言語。雲何名對境修止觀？所言境者，謂六塵境：一、眼對色，二、耳對聲，三、鼻對香，四、舌對味，五、身對觸，六、意對法。行者約此十二事中修止觀故，名為曆緣對境修止觀也。

【白話】什麼是面對種種因緣時修止觀呢？所謂的因緣，在這裡是指六種緣：一、行，二、住，三、坐，四、臥，五、作作，六、言語。什麼是面對種種境界修止觀呢，所謂的境界，在這裡指的是六根對六塵境界：一、眼對色，二、耳對聲，三、鼻對香，四、舌對味，五、身對觸，六、意對法。行者在這十二件事上修止觀，就是面對種種因緣時修止觀。

【原文】一、行者。若于行時，應作是念：“我今為何等事欲行？為煩惱所使，及不善無記事行，即不應行。若非煩惱所使，為善利益如法事，即應行。”雲何行中修止？若于行時，即知：因於行故，則有一切煩惱善惡等法，了知行心及行中一切法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。雲何行中修觀？應作是念：由心動身，故有進趣，名之為行。因此行故，則有一切煩惱善惡等法。即當反觀行心，不見相貌。當知行者及行中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第一，在行走時修止觀。

在行走之時，應該先作意抉擇：我現在是問了什麼事情而要行走，如果是被煩惱驅使，或者是為了不善之業、無記之業而行走的話，就不應該行走。如果不是被煩惱所驅使，為了對自己和他人有利益的如法善事而行走的話，就應該行走。

怎樣在行走中修止呢？在行走中即知曉，因為行走，則會生起一切煩惱、善惡等法，若能了知這個行走的心和行走中一切法都不可得，那麼妄念心就會止息，這就是修止。

怎樣是在行走中修觀呢？這時候應當如法思惟，由心作意要行走，導令身體手足開始向別的地方前進，這就是行走。那麼因為行走，就伴隨生起一切煩惱、善惡之法，這時候就要反觀其心，連心都沒有實性之相貌可得，這時就能解悟行走和行走中的一切法，徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】二、住者。若于住時，應作是念：“我今為何等事欲住？若為諸煩惱及不善無記事住，即不應住。若為善利益事，即應住。”雲何住中修止？若于住時，即知：因於住故，則有一切煩惱善惡等法，了知住心及住中一切法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。雲何住中修觀？應作是念：“由心駐身，故名為住。因此住故，則有一切煩惱善惡等法。”則當反觀住心，不見相貌。當知住者及住中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第二，在安住時修止觀。

在安住之時，應該先作意抉擇：我現在是問了什麼事情而要安住，如果是被煩惱驅使，或者是為了不善之業、無記之業而安住的話，就不應該安住。如果不是被煩惱所驅使，為了對自己和他人有利益的善事而安住的話，就應該安住。

怎樣在安住中修止呢？在安住中即知曉，因為安住，則會生起一切煩惱、善惡等法，若能了知這個安住的心和安住中一切法都不可得，那麼妄念心就會止息，這就是修止。

怎樣是在安住中修觀呢？這時候應當如法思惟，由心作意要安住，導令身體止住在一個地方，這就是安住。因為安住，就伴隨生起一切煩惱、善惡之法，這時候就要反觀其心，連心都沒有實性之相貌可得，這時就能解悟安住和安住中的一切法，徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】三、坐者。若于坐時，應作是念：“我今為何等事欲坐？若為諸煩惱及不善無記事等，即不應坐。為善利益事，則應坐。”雲何坐中修止？若于坐時，則當了知因於坐故，則有一切煩惱善惡等法，而無一法可得，則妄念不生，是名修止。雲何坐中修觀？應作是念：“由心所念，壘腳安身，因此則有一切善惡等法，故名為坐。”反觀坐心，不見相貌。當知坐者及坐中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第三，在安坐時修止觀。

在安坐之時，應該先作意抉擇：我現在是問了什麼事情而要安坐，如果是被煩惱驅使，或者是為了不善之業、無記之業而安坐的話，就不應該安坐。如果不是被煩惱所驅使，為了對自己和他人有利益的善事而安坐的話，就應該安坐。

怎樣在安坐中修止呢？在安坐中即知曉，因為安坐，則會生起一切煩惱、善惡等法，若能了知這個安坐的心和安坐中沒有任何一法可得，那麼妄念心就會止息，這就是修止。

怎樣是在安坐中修觀呢？這時候應當如法思惟，由心作意要安坐，導令雙腳壘疊，身體止於一處，那麼因為安坐，就伴隨生起一切煩惱、善惡之法，這就是安坐。這時候就要反觀其心，連心都沒有實性之相貌可得，這時就能解悟安坐和安坐中的一切法，徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】四、臥者。于臥時，應作是念：“我今為何等事欲臥？若為不善放逸等事，則不應臥，若為調和四大故臥，則應如師子王臥。”雲何臥中修止？若於寢息，則當了知：因於臥故，則有一切善惡等法，而無一法可得；則妄念不起，是名修止。雲何臥中修觀？應作是念：“由於勞乏，即便昏闇，放縱六情，因此則有一切煩惱善惡等法。”即當反觀臥心，不見相貌。當知臥者及臥中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第四，在睡臥時修止觀。

在睡臥之時，應該先作意抉擇：我現在是問了什麼事情而要睡臥，如果是為了不善之業、放逸身心而睡臥的話，就不應該睡臥。如果是為了調和身體，就應該如獅子王一般作如意臥。

怎樣在睡臥中修止呢？在休息中即知曉，因為睡臥，則會生起一切善惡等法，若能了知這個睡臥的心和睡臥中沒有任何一法可得，那麼妄念不起，這就是修止。

怎樣是在睡臥中修觀呢？這時候應當如法思惟，因為身心勞累困乏，心念便隨之昏暗，放縱六根，伴隨睡臥，生起一切煩惱、善惡之法，這時候就要反觀其心，連心都沒有實性之相貌可得，這時就能解悟睡臥和睡臥中的一切法，徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】五、作者。若作時，應作是念：“我今為何等事，欲如此作？若為不善無記等事，即不應作。若為善利益事，即應作。”雲何名作中修止？若于作時，即當了知：因於作故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。雲何名作時修觀？應作是念：“由心運於身手，造作諸事，因此則有一切善惡等法，故名為作。”反觀作心，不見相貌。當知作者及作中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第五，在作事時修止觀。

在作事之時，應該先作意抉擇：我現在是問了什麼而要作這件事，如果是為了不善之業、無記之業而作事的話，就不應該作。如果不是被煩惱所驅使，為了對自己和他人有利益的善事而作的話，就應該作。

怎樣在作事中修止呢？在作事中即知曉，因為作事，則會生起一切善惡等法，但一切法都不可得，那麼妄念自然不起，這就是修止。

怎樣是在作事中修觀呢？這時候應當如法思惟，由心作意要作事，導令身體與雙手運動造作種種事業，並伴隨著做事生起一切善惡之法，這時候就要反觀其心，連心都沒有實性之相貌可得，這時就能解悟作事之人和作事中的一切法，徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】六、語者。若于語時，應作是念：“我今為何等事欲語？若隨諸煩惱，為論說不善無記等事而語，即不應語。若為善利益事，即應語。”雲何名語中修止？若于語時，即知因此語故，則有一切煩惱善惡等法，了知語心及語中一切煩惱善不善法，皆不可得，則妄念心息，是名修止。雲何語中修觀？應作是念：“由心覺觀，鼓動氣息，沖於咽喉、唇、舌、齒㗁，故出音聲語言。因此語故，則有一切善惡等法，故名為語。”反觀語心，不見相貌。當知語者及語中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第六，在說話時修止觀。

在說話之時，應該先作意抉擇：我現在是問了什麼事情而要說話，如果是被煩惱驅使，或者是為了不善之業、無記之業而說話的話，就不應該說話。如果是為了對自己和他人有利益的如法善事而說，就應該說話。

怎樣在說話中修止呢？在說話中即知曉，因為說話，則會生起一切煩惱、善惡等法，若能了知這個說話的心和說話中一切煩惱、善不善法都不可得，那麼妄念心就會止息，這就是修止。

怎樣是在說話中修觀呢？這時候應當如法思惟，由心作意要說話，鼓動氣息，使得咽喉、唇、舌、齒㗁震動配合發出聲音，因為說話，就伴隨生起一切煩惱、善惡之法，這就是說法。這時候就要反觀其心，連心都沒有實性之相貌可得，這時就能解悟說話之人和說話中的一切法，徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】如上六義修習止觀，隨時相應用之；一一皆有前五番修止觀意，如上所說。

【白話】上面所說的面對六種因緣，隨時隨地，只要相應就可以修止觀；每一種因緣都可以運用上前面坐禪修止觀的五種方法。

【原文】次，六根門中修止觀者：

【白話】接下來，在六根面對六塵之時如何修止觀呢？

【原文】一、眼見色時修止者。隨見色時，如水中月，無有定實。若見順情之色，不起貪愛；若見違情之色，不起瞋惱；若見非違非順之色，不起無明及諸亂想，是名修止。雲何名眼見色時修觀？應作是念：“隨有所見，即相空寂。所以者何？於彼根塵空明之中，各無所見，亦無分別，和合因緣，出生眼識，次生意識，即能分別種種諸色。因此則有一切煩惱善惡等法。”即當反觀念色之心，不見相貌。當知見者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第一、眼見色之時如何修止？當眼睛見到種種色相，便知道一切色相如水中之月，沒有堅實的體性。如果見到順心好看的色相，也不起貪愛，見到難看討厭的色相，也不起嗔恨憂惱；見到既不喜歡也不討厭的色相時，不起無明之惑和種種亂想，這就是修止。

眼見色之時如何修觀？應當如法思惟，一切所見到色相，當體空寂，為什麼？因為當眼根和色塵未曾相接之時，則一無所見，也不會有任何對色相的思惟分別，因為因緣和合，根塵相接，就生出了眼識和意識，便能對種種色相生起思惟分別，並隨之產生了一切煩惱、善惡之法。這時候反觀對色相生起的心念，沒有實性之相貌可得，當知看的人和隨著看見而產生的一切法，是徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】二、耳聞聲時修止者。隨所聞聲，即知聲如響相。若聞順情之聲，不起愛心；違情之聲，不起瞋心；非違非順之聲，不起分別心；是名修止。雲何聞聲中修觀？應作是念：“隨所聞聲，空無所有，但從根塵和合，生於耳識；次意識生，強起分別。因此即有一切煩惱善惡等法，故名聞聲。”反觀聞聲之心，不見相貌。當知聞者及一切法，畢竟空寂，是名為觀。

【白話】第二、耳聽聲之時如何修止？當耳朵聽到種種聲音，便知道一切聲音不過是轉瞬即逝的震動之響，沒有堅實的體性。如果聽到順心好聽的聲音，也不起貪愛，聽到難聽討厭的聲音，也不起嗔恨；聽到既不喜歡也不討厭的聲音時，不妄加分別，這就是修止。

耳聽聲之時如何修觀？應當如法思惟，一切所聽到聲音，沒有任何實性，只是耳根與聲塵和合，就生出了耳識和意識，對種種聲音妄加思惟分別，並隨之產生了一切煩惱、善惡之法，這就是耳聽聲。這時候對聽取聲音的心念進行反觀，沒有實性之相貌可得，當知聽的人和隨著聽見而產生的一切法，是徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】三、鼻嗅香時修止者。隨所聞香，即知如焰不實，若聞順情之香，不起著心；違情之臭，不起瞋心；非違非順之香，不生亂念，是名修止。雲何名聞香中修觀？應作是念：“我今聞香，虛誑無實。所以者何？根塵合故，而生鼻識；次生意識，強取香相。因此則有一切煩惱善惡等法，故名聞香。”反觀聞香之心，不見相貌。當知聞香及一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第三、鼻子聞氣味之時如何修止？當鼻子朵聞到種種氣味，便知道一切氣味如同火焰一般飄忽，沒有堅實的體性。如果聞到順心好聞的香氣，也不起執著，聞到難聞討厭的臭氣，也不起嗔恨；聞到既不喜歡也不討厭的氣味時，不胡思亂想，這就是修止。

鼻子聞氣味之時如何修觀？應當如法思惟，一切所聞到氣味，本性虛幻，沒有任何實性，只是鼻根與香塵和合，就生出了鼻識和意識，對種種氣味妄加思惟分別，並隨之產生了一切煩惱、善惡之法，這就是鼻子聞氣味。這時候反觀聞取氣味的心念，沒有實性之相貌可得，當知聞香和隨著聞香而產生的一切法，是徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】四、舌受味時修止者。隨所受味，即知如於夢幻中得味。若得順情美味，不起貪著；違情惡味，不起瞋心；非違非順之味，不起分別意想，是名修止。雲何名舌受味時修觀？應作是念：“今所受味，實不可得。所以者何？內外六味，性無分別。因內舌根和合，則舌識生。次生意識，強取味相。因此則有一切煩惱善惡等法。”反觀緣味之識，不見相貌。當知受味者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第四、舌嘗味之時如何修止？當舌頭嘗到種種味道，便知道一切味道不過如在夢幻之中，不可持久把捉。如果嘗到順心的美味，也不起貪著，嘗到難吃的惡味，也不起嗔恨；嘗到既不喜歡也不討厭的味道時，不妄加分別意想，這就是修止。

舌嘗味之時如何修觀？應當如法思惟，一切所嘗到味道，沒有任何實性，為什麼呢？因為甘、辛、鹹、苦、酸、淡這些味道，本來不會有什麼差別，只是舌根與味塵和合，就生出了舌識和意識，對種種味道妄加思惟分別，並隨之產生了一切煩惱、善惡之法。這時候對嘗取味道的心識進行反觀，沒有實性之相貌可得，當知嘗的人和隨著嘗味而產生的一切法，是徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】五、身受觸時修止者。隨所覺觸，即知如影，幻化不實。若受順情樂觸，不起貪著；若受違情苦觸，不起瞋惱；受非違非順之觸，不起憶想分別，是名修止。雲何身受觸時修觀？應作是念：“輕重、冷煖、澀滑等法，名之為觸；頭等六分，名之為身。觸性虛假，身亦不實；和合因緣，即生身識。次生意識，憶想分別苦樂等相，故名受觸。”反觀緣觸之心，不見相貌。當知受觸者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。

【白話】第五、身體感受觸覺之時如何修止？當身體接觸到種種境界，便知道一切觸覺如同影子，如同魔術之幻化，皆不堅實。如果接觸到順心快樂的外境，也不起貪著，接觸到討厭痛苦的外境，也不起嗔恨憂惱；接觸到既不喜歡也不討厭的外境時，不妄加憶想分別，這就是修止。

身感受觸覺之時如何修觀？應當如法思惟，一切所感受到輕重、冷煖、澀滑種種觸覺，都是外境，自己的頭顱、軀幹和四肢，即是身體。外境的本性虛幻不實，而身體也是沒有任何實性，只是身根與觸塵和合，就生出了身識和意識，對種種觸覺妄加思惟分別，並隨之產生了苦樂的感覺，這叫作身體接觸外境。這時候對感受觸覺的心識進行反觀，沒有實性之相貌可得，當知感受的人和隨著感受觸覺而產生的一切法，是徹底的空寂，這就是修觀。

【原文】六、意知法中修止觀相，如初坐中已明訖。

【白話】意根對法塵之時，如何修止觀，在前文靜坐修止觀時已經講清楚了。

【原文】自上依六根修止觀相，隨所意用而用之，一一具上五番之意，是中已廣分別，今不重辨。

【白話】上面所說的六根對六塵時，隨時隨地，只要相應就可以修止觀；每一種境界都可以運用上前面坐禪修止觀的五種方法，已經詳加解釋過了，不再重複。

【原文】行者若能于行住坐臥見聞覺知等一切處中修止觀者，當知是人真修摩訶衍道。如《大品經》雲：“佛告須菩提：‘若菩薩行時知行、坐時知坐，乃至服僧伽梨，視眴一心，出入禪定，當知是人名菩薩摩訶衍。’”複次，若人能如是一切處中修行大乘，是人則於世間最勝、最上、無與等者。

【白話】行者如果能夠在行住坐臥見聞覺知這一切因緣境界之中勤修止觀，當知這個人是真正的大乘菩薩道修行者。如《大品經》中佛陀對須菩提的囑咐，如果菩薩行者，在行時知行、坐時知坐，乃至是穿袈裟，久視之時，瞬目之時，動止出入之時，都一心專修禪定，當知此人是大乘菩薩。 若人能這樣在一切時、一切處中修行大乘，此人則於世間最勝、最上、無與倫比。

【原文】釋論偈中說：“閑坐林樹間，寂然滅諸惡，憺怕得一心，斯樂非天樂。人求世間利，名衣好床褥，斯樂非安隱，求利無厭足。衲衣在空閒，動止心常一，自以智慧明，觀諸法實相；種種諸法中，皆以等觀入，解慧心寂然，三界無倫匹。”

【白話】如《大智度論》偈中說：對世間的一切都十分淡泊，止息了種種緣務，安閒地在林泉樹下宴坐，斷除種種噁心惡業，一心寂靜專修禪定，這樣的快樂是世間之眾生無法享受的。世人追逐名利、華服名衣、高床大臥，這些快樂都只會讓自己越來越貪得無厭，不能帶來身心的安穩。而出家修道的行者，則時時心中閑無掛礙，不論是運動中還是安住靜坐時，心念都專一無雜，以智慧來諦觀諸法，皆能平等徹見其實相，享受真正的智慧寂然之樂，是三界之中的凡夫所不能比擬的。

小止觀白話丨善根發第七

2019-06-03 09:50:15

【原文】善根發第七

【白話】第七章，開發善根。

【原文】行者若能如是從假入空觀中善修止觀者，則於坐中身心明淨，爾時當有種種善根開發，應須識知。

【白話】行者如果能夠依據如理的法門，善修止觀，從虛幻假相中探索空義，則能在禪坐中感到身心明淨，這時候宿世的善根就會開發出來，應當好自辨識。

【原文】今略明善根發相，有二種不同：一、外善根發相。所謂：佈施、持戒、孝順父母尊長，供養三寶，及諸聽學等善根開發。此是外事，若非正修，與魔境相濫，今不分別。二、內善根發相。所謂諸禪定法門善根開發有三種意：

【白話】現在略說善根開發之相，有兩個方面。

第一個方面，是外顯的善根開發之相，所謂修行人善根開發，對佈施、持戒、孝順父母尊長，供養三寶，及諸聽法學習等善業生起好樂之心。但這是外表的實相，如果不是正修止觀的話，容易與魔境相混濫，在此不多加辨析了。

第二個方面，是內心中的善根開發之相，即是修種種禪定法門以後開發善根。這有三個要點需要瞭解——知道善根開發的相狀、辨別善根的真偽、學習用止觀法門來培養善根。

【原文】第一、明善根發相。有五種不同：

【白話】第一個要點，就是知道善根開發的相狀如何。這有五種不同的相狀。

【原文】一、息道善根發相。行者善修止觀故，身心調適，妄念止息。因是自覺其心漸漸入定，發於欲界及未到地等定，身心泯然空寂，定心安隱。於此定中，都不見有身心相貌。於後或經一坐、二坐，乃至一日、二日，一月、二月，將息不得，不退不失。即於定中，忽覺身心運動，八觸而發者，所謂覺身痛、癢、冷、煖、輕、重、澀、滑等。當觸發時，身心安定，虛微悅豫，快樂清淨，不可為喻，是為知息道根本禪定善根發相。行者或于欲界未到地中，忽然覺息出入長短，遍身毛孔皆悉虛疎，即以心眼見身內三十六物，猶如開倉見諸麻豆等，心大驚喜，寂靜安快，是為隨息特勝善根發相。

【白話】第一種，修息道觀開發善根的相狀。因為行者善修止觀，身心調適，妄念止息。由此而覺知到自己的心漸漸入定，當他修證到了欲界和未到地禪定之時，就會發現身心泯然澄靜，乃至是身心空寂，唯有禪定心寂然安穩，身心的色相都隱然不現。而這種禪定之境界，可能持續一支香的時間、兩支香的時間，甚至是一天、兩天、一個月、兩個月，一直持續下去，不退不失。即會在這個禪定境界之中，忽然發覺自己的身心有所運動，身體會出現痛、癢、冷、煖、輕、重、澀、滑八種觸覺。但這些觸覺發生的時候，身心安定，寂然虛明，微妙喜悅，快樂清淨，難以言喻，這就是修息道觀要得根本禪的善根顯發之相。行者于欲界未到地的禪定中，或覺知到氣息出入長短，乃至氣息從全身毛孔中通暢周流，或能以心眼觀見身內三十六物（發毛爪齒，眵淚涎唾，屎尿垢汗，皮膚血肉，筋脈骨髓，肪膏腦膜，肝膽腸胃，脾腎心肺，生髒熟髒，赤痰白痰），猶如打開倉庫看到糧食一樣清楚明瞭，心中又驚又喜，寂靜開來，這就是修息道觀開發善根的相狀。

（特勝，指十六特勝，即對四念處，每念處有四法：一、知息入，二、知息出，三、知息長短，四、知息遍身，五、除諸身行，六、受喜，七、受樂，八、受諸心行，九、心作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，十二、觀無常，十三、觀出散，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄舍也。）

【原文】二、不淨觀善根發相。行者若于欲界未到地定，於此定中，身心虛寂，忽然見他男女身死，死已膖脹，爛壞，蟲膿流出；見白骨狼藉，其心悲喜，厭患所愛，此為九想善根發相。或於靜定之中，忽然見內身不淨，外身膖脹狼藉，自身白骨從頭至足節節相拄，見是事已，定心安隱，驚悟無常，厭患五欲，不著我人，此是背舍善根發相。或於定心中，見於內身及外身，一切飛禽走獸，衣服飲食，屋舍山林，皆悉不淨，此為大不淨善根發相。

【白話】第二種，修不淨觀開發善根的相狀。行者善修止觀，當他修證到了欲界和未到地禪定之時，身心虛寂，忽然見他男女身死，身體都臌脹爛壞，蟲膿流出，乃至見白骨狼籍，心中悲喜交加，對以前最貪愛的身體生起厭惡之心，此為九想善根開發之相（一、胖脹，二、青瘀，三、壞，四、血塗漫，五、膿爛，六、蟲啖，七、散壞，八、骨想，九、燒想）。或於靜定之中，忽然見身體內部污穢不淨，外部膨脹狼藉，甚至見到自身從頭到腳的白骨節節相連相頂，如此禪定之心安穩，驚覺生命無常，便對世間五欲生起深深的厭惡憂患，對人我之相也不起執著，這就是修不淨觀的善根開發之相。或於定心之中，見到身體內外，一切飛禽走獸，衣服飲食，屋舍山林，全都污穢不淨，這是大不淨的善根開發之相。

（背舍，即八背舍，新譯為“八解脫”，一、內有色相外觀色，二、內無色相外觀色，三、淨背捨身作證，四、虛空處背舍，五、識處背舍，六、無所有處背舍，七、非有想非無想背舍，八、滅受想背舍）

【原文】三、慈心善根發相。行者因修止觀故，若得欲界未到地定，於此定中，忽然發心慈念眾生，或緣親人得樂之相，即發深定，內心悅樂清淨，不可為喻。中人、怨人，乃至十方五道眾生，亦複如是。從禪定起，其心悅樂，隨所見人，顏色常和，是為慈心善根發相。悲、喜、舍心發相，類此可知也。

【白話】第三種，修慈心觀善根開發之相狀。行者善修止觀，當他修證到了欲界和未到地禪定之時，在此定中，心中開發其慈念眾生之心，或以親人得到安樂之相為對境，即開發出深定，心中內心悅樂清淨，不可言喻。或者以不親不疏的人得到安樂之相為對境，或者以仇敵得到安樂之相為對境，乃至於以十方一切五道眾生得到安樂之相為對境，開發出深定，心中內心悅樂清淨，不可言喻。當行者出定以後，心中依然喜悅歡樂，但凡見到人，都神情和氣，這就是修慈心觀善根開發之相狀。還有修悲心、喜心、舍心（舍為平等之意），也是這樣。

【原文】四、因緣觀善根發相。行者因修止觀故，若得欲界未到地，身心靜定，忽然覺悟心生，推尋三世無明、行等諸因緣中，不見人我，即離斷常，破諸執見，得定安隱，解慧開發，心生法喜，不念世間之事，乃至五陰、十二處、十八界中分別亦如是，是為因緣觀善根發相。

【白話】第四種，修因緣觀善根開發之相狀。行者善修止觀，當他修證到了欲界和未到地禪定之時，身心靜定，忽然生起覺悟心，觀照無始以來的輪回中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，但在這因緣的鏈條中，處處推尋，並沒有實性的我相、人相，遠離“否認因果輪回”的“斷見”和“執著身心常住”的“常見”兩種惡見，並破除種種邪見，得到禪定中的安穩，解悟的智慧開發，心中充滿法喜，對世間的事沒有憶念，乃至是觀照五蘊、十二處、十八界，也是這樣，這就是修因緣觀善根開發之相狀。

【原文】五、念佛善根發相。行者因修止觀故，若得欲界未到地定，身心空寂，忽然憶念諸佛功德相好不可思議，所有十力、無畏、不共、三昧、解脫等法不可思議，神通變化、無礙說法、廣利眾生、不可思議；如是等無量功德不可思議。作是念時，即發愛敬心生，三昧開發，身心快樂，清淨安隱，無諸惡相，從禪定起，身體輕利，自覺功德巍巍，人所愛敬，是為念佛三昧善根發相。

【白話】第五種，修念佛禪善根開發之相狀。行者善修止觀，當他修證到了欲界和未到地禪定之時，身心空寂，忽然憶念諸佛的十力、四無畏、十八不共法、定慧等持、解脫等功德與三十二相、八十種隨形好不可思議。做這樣的憶念時，生起清淨的信敬心，開發禪定之功德，身心快樂，清淨安穩，蠲除了種種惡相，當行者出定以後，依然身體輕利，感覺到自己功德巍巍，被人天所愛敬，這是念佛三昧善根發相。

【原文】複次，行者因修止觀故，若得身心澄淨，或發無常、苦、空、無我、不淨、世間可厭、食不淨相、死離盡想，念佛、法、僧、戒、舍、天，念處、正勤、如意、根、力、覺、道、空、無相、無作，六度諸波羅蜜，神通變化等，一切法門發相，是中應廣分別。故經雲：「制心一處，無事不辦。」

【白話】在這，行者因為修習止觀，若得身心澄淨，或生起無常、苦、空、無我、不淨、世間可厭、食不淨相、死離盡想，念佛、法、僧、戒、舍、天，念處、正勤、如意、根、力、覺、道、空、無相、無作，六度諸波羅蜜，神通變化等，這一切法門開發之相，應當詳加分別。所以經中說，「制心一處，無事不辦。」

【原文】二、分別真偽者，有二：

【白話】第二個要點，辨別善根的真偽。

【原文】一者、辨邪偽禪發相。行者若發如上諸禪時，隨因所發之法，或身搔動，或時身重如物鎮壓，或時身輕欲飛，或時如縛，或時逶迤垂熟，或時煎寒，或時壯熱，或見種種諸異境界，或時其心闇蔽，或時起諸惡覺，或時念外散亂諸雜善事，或時歡喜躁動，或時憂愁悲思，或時惡觸身毛驚竪，或時大樂昏醉；如是種種邪法，與禪俱發，名為邪偽。此之邪定，若人愛著，即與九十五種鬼神法相應，多好失心顛狂；或時諸鬼神等，知人念著其法，即加勢力，令發諸邪定邪智，辯才神通，惑動世人。凡愚見者，謂得道果，皆悉信伏，而其內心顛倒，專行鬼法，惑亂世間。是人命終，永不值佛，還墮鬼神道中。若坐時多行惡法，即墮地獄。行者修止觀時，若證如是等禪，有此諸邪偽相，當即卻之。雲何卻之？若知虛誑，正心不受不著，即當謝滅。應用正觀破之，即當滅矣。

【白話】首先，辨明邪偽的善根開發之相。行者在修止觀時，如果開發出以上這些禪相時，隨之出現了一些現象，或身體搔動，或時身體粗重好像受到重物鎮壓，或有時身輕欲飛，或有時感到被繩索系縛，或有時萎靡不振睡眠低垂，或有時感到煎烤，有時感到寒冷，或有時壯熱，或見種種奇異的境界，或有時心念闇蔽，或有時生起種種惡念知見，或時憶念其他散亂的世間有漏善事，或有時歡喜躁動，或有時憂愁悲思，或有時惡觸身毛驚竪，或有時大樂昏醉……這重重的邪法，和輕安的禪相一起發生的時候，即是邪偽之相。如果行者對這些邪定心生貪愛，就會和九十五種鬼神法相應，多容易失心顛狂，有時候心懷不善的鬼神，得知行者貪著于邪定之相，就會愈發用功增強邪偽的勢力，讓行者生起種種邪定邪智，乃至是辯才、神通，蠱惑世人。愚癡的凡夫見到這樣的人，還會以為他見道證果，心中對他信服供養，但此人內心顛倒，淨做一些魔道鬼法，禍亂世間。這樣的人命終之後，永不見佛，還將墮入鬼神之眷屬；如果在修習時還經常行惡法的話，甚至會墮入地獄。所以行者在修止觀的時候，如果體證到如此禪定境界時，覺察到有任何的邪偽之相，就應當趕快對治。怎樣來對治呢？若是知道境界的虛誑，馬上提前正心誠意，不貪著不執取，用正觀之法來破除此境界的誘惑，那麼邪偽自然銷滅。

【原文】二者、辨真正禪發相。行者若于坐中發諸禪時，無有如上所說諸邪法等，隨一一禪發時，即覺與定相應，空明清淨，內心喜悅；憺然快樂，無有覆蓋；善心開發，信敬增長；智鑒分明，身心柔軟；微妙虛寂，厭患世間；無為無欲，出入自在；是為正禪發相。譬如與惡人共事，恒相觸惱；若與善人共事，久見其美。分別邪正二種禪發之相，亦複如是。

【白話】其次，辨明真正的善根開發之相。行者在修止觀時，如果開發出以上這些禪相時，如果沒有上面所說的邪偽之法出現，並且隨著禪定生起之時，覺照與禪定相應，空明清淨，內心喜悅；憺然快樂，內心明朗，無有覆蓋；善心開發，信敬增長；智鑒分明，身心柔軟；微妙虛寂，生起出離世間之心；無為無欲，出入自在；這是真正的禪定善根開發之相。就好比說，與惡人共事，總不免會產生摩擦煩惱；但若與善人共事，久見其美。禪定中邪偽的善根所帶來的過患，與真正的善根所帶來法喜，就是這樣的道理。

【原文】三、明用止觀長養諸善根者。若于坐中諸善根發時，應用止觀二法修令增進。若宜用止、則以止修之；若宜用觀，則以觀修之。具如前說略示大意矣。

【白話】第三個要點，學習用止觀法門來培養善根。如果在禪坐中開發了種種善根，應當勤修止觀二法來增進善根，如果修習止可以增進善根，那就適合修習止，如果修習觀可以增進善根，那就適合修習觀，修習的方法如前文所說。

小止觀白話丨覺知魔事第八

2019-06-03 22:30:01

【原文】覺知魔事第八

【白話】第八章，覺知魔事。

【原文】梵音魔羅，秦言殺者，奪行人功德之財，殺行人智慧之命，是故名之為惡。魔事者，如佛以功德智慧度脫眾生入涅槃為事，魔常以破壞眾生善根令流轉生死為事。若能安心正道，是故道高方知魔盛。仍須善識魔事，但有四種：一、煩惱魔，二、陰入界魔，三、死魔，四、鬼神魔。三種皆是世間之常事，及隨人自心所生，當須自心正除遣之，今不分別。鬼神魔相，此事須知，今當略說。鬼神魔有三種：

【白話】梵語的“魔羅”，翻譯成中國話就是奪命的殺者，意即能夠奪取修行人功德之財，殺修行人智慧之命，所以稱之為惡。那麼什麼是魔事呢？佛以功德智慧、度化眾生解脫生死煩惱，證入涅槃為事業，魔正好與之相反，魔常以破壞眾生的善根、驅使眾生在生死煩惱中流轉為事業。如果安心在正道上，即能體會到“道高方知魔盛”這句話的意義了。修行仍須對魔事有所瞭解、甄別，魔事共有四種：一、煩惱魔，二、陰入界魔，三、死魔，四、鬼神魔。前面三種都是世間之常事，以及隨著人的自心所生，須當正心誠意，即能除遣其擾亂，這裡就不詳加解釋了。而第四種鬼神魔是什麼呢？此事須略加解說，令行者有所瞭解。鬼神魔有三種：

【原文】一者、精魅。十二時獸，變化作種種形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，惱惑行人。此諸精魅，欲惱行人，各當其時而來，善須別識。若於寅時來者，必是虎獸等；若于卯時來者，必是兔、鹿等；若于辰時來者，必是龍、鱉等；若于巳時來者，必是蛇、蟒等；若於午時來者，必是馬、驢、駝等；若于未時來者，必是羊等；若于申時來者，必是猿猴等；若於酉時來者，必是雞、烏等；若于戌時來者，必是狗、狼等；若于亥時來者，必是豬等；子時來者，必是鼠等；丑時來者，必是牛等。行者若見常用此時來，即知其獸精，說其名字訶責，即當謝滅。

【白話】第一種鬼神魔，就是精魅，魑魅魍魎之輩，大略有十二種獸類，與人間的十二時辰相應。他們變化成種種相貌，譬如少女、老翁的樣子，或者恐怖暴戾的樣子，各式各樣，來蠱惑惱害行者。這些精魅，想要惱害行人，行人即可根據他們出現的時間來辨識。若於寅時來者，必是虎獸等；若于卯時來者，必是兔、鹿等；若于辰時來者，必是龍、鱉等；若于巳時來者，必是蛇、蟒等；若於午時來者，必是馬、驢、駝等；若于未時來者，必是羊等；若于申時來者，必是猿猴等；若於酉時來者，必是雞、烏等；若于戌時來者，必是狗、狼等；若于亥時來者，必是豬等；子時來者，必是鼠等；丑時來者，必是牛等。行者見到精魅常常在某個時辰出現，即知道這個獸精的原形，當下說出他的名字，大聲呵責，他就會心生羞慚，即會退去。

【原文】二者、堆剔鬼。亦作種種惱觸行人——或如蟲蠍緣人頭面，鑽刺熠熠；或擊櫪人兩腋下；或乍抱持於人；或言說音聲喧閙；及作諸獸之形——異相非一，來惱行人。應即覺知，一心閉目，陰而罵之，作是言：「我今識汝，汝是閻浮提中食火臭香偷臘吉支、邪見、喜破戒種；我今持戒，終不畏汝！」若出家人，應誦戒本；若在家人，應誦三歸五戒等。鬼便卻行，匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌，及餘斷除之法，並如禪經中廣說。

【白話】第二種，是堆剔鬼，即是兇惡的夜叉鬼，他們也會變成種種形象來騷擾惱害修行人，有的變成毒蟲蠍子圍著人的面頰，用毒刺蟄傷行者，有的就會猛擊行者的腋下，有的會突然保住行者，有的就繞在行者周圍喧鬧做聲，還有的變成種種獸類的形象……想盡辦法來騷擾行者，讓他無法用功。行者遇到這種情況應該心生覺知，合上雙眼，在心中暗暗罵他，怎麼來說呢？“我認識你，此堆剔鬼，本來是南閻浮提中偷食香火之輩，濫充年長臘高的名聞利養之人，破戒之流，邪見之數，樂見破戒的魔鬼，我乃是嚴持禁戒的修行人，絕不會怕你！”如果是出家人，應當誦戒本，如果是在家居士，應當誦三皈五戒。這時候堆剔鬼便會恐懼戒法，匍匐著逃走。他們如果還有做種種惱害行者之事，即斷除惱害之法，可翻閱禪經。

【原文】三者、魔惱。是魔多化作三種五塵境界相來破善心：一、作違情事，則可畏五塵令人恐懼。二、作順情事，則可愛五塵令人心著。三、非違非順事，則平等五塵動亂行者。是故魔名殺者；亦名華箭；亦名五箭，射人五情故。名色中作種種境界，惑亂行人。作順情境者，或作父母兄弟、諸佛形像、端正男女可愛之境，令人心著。作違情境界者，或作虎狼師子羅剎之形，種種可畏之像，來怖行人。作非違非順境者，則平常之事，動亂人心，令失禪定，故名為魔。或作種種好惡之音聲，作種種香臭之氣，作種種好惡之味，作種種苦樂境界來觸人身，皆是魔事。其相眾多，今不具說。舉要言之：若作種種五塵，惱亂於人，令失善法，起諸煩惱，皆是魔軍。以能破壞平等佛法，令起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等諸障道法。如經偈中說：

【白話】第三種，是魔惱。魔常常化作三種色聲香味觸的五塵境界相來破壞行者的善心：第一種是作種種違情事，即是一些可怖的五塵，令人心生恐懼。第二種是作種種順情事，即是一些可愛的五塵，令人心生貪著。第三種是作種種非違非順事，即是一些平常境界的五塵，卻能令人心生狂亂。所以魔以能夠奪命的殺者為名，又叫作花箭，又叫作五箭，能夠射中人的五根，在五蘊法中造作種種境界，來惑亂行人。當魔造作順情境界時，即顯現出父母兄弟、諸佛形像、或者俊美的男女這些可愛之境，令人心生愛著。當魔造作違情境界時，即顯現出虎狼獅子、羅剎之形，還有種種恐怖的樣子，來恐嚇行人。當魔造作非違非順境境界時，即顯現出一些看似平常之事，卻能動亂人心，令人退失禪定，故名為魔。有時作種種美妙或者聒噪之音聲，有時作種種馨香或者惡臭之氣味，有時作種種美味或者難吃之飲食，有時作種種苦樂境界來觸碰人的身體，這些都是魔事，有著眾多的情形，難以一一具說：如果作種種五塵，能夠惱亂人心，令其退失善法，生起諸種煩惱，皆是魔軍之作為。因為他要破壞平等佛法，令眾生起貪欲、憂愁、瞋恚、睡眠等障道之法。

【原文】如經偈中說：「欲是汝初軍，憂愁為第二，

饑渴第三軍，渴愛為第四，

睡眠第五軍，怖畏為第六，

疑悔第七軍，瞋恚為第八，

利養虛稱九，自高慢人十，

如是等眾軍，壓沒出家人。

我以禪智力，破汝此諸軍；

得成佛道已，度脫一切人。」

【白話】如佛經的偈頌中說：「欲是汝初軍，憂愁為第二，饑渴第三軍，渴愛為第四，睡眠第五軍，怖畏為第六，疑悔第七軍，瞋恚為第八，利養虛稱九，自高慢人十，如是等眾軍，壓沒出家人。我以禪智力，破汝此諸軍；得成佛道已，度脫一切人。」

【原文】行者既覺知魔事，即當卻之。卻法有二：一者、修止卻之。凡見一切外諸惡魔境，悉知虛誑，不憂不怖，亦不取不舍，妄計分別。息心寂然，彼自當滅。二者、修觀卻之。若見如上所說種種魔境，用止不去，即當反觀能見之心，不見處所，彼何所惱？如是觀時，尋當滅謝。若遲遲不去，但當正心，勿生懼想，不惜軀命，正念不動。知魔界如即佛界如，若魔界如、佛界如，一如無二如。如是了知，則魔界無所舍，佛界無所取，佛法自當現前，魔境自然消滅。

【白話】行者既已覺知魔事，就應當如法來對治。對治之法有兩種：第一就是修習止來對治魔事。但凡見到一切的惡魔境界，即明瞭這不過是虛誑之相，心中不憂懼不恐怖，也不執取不躲避，橫生妄想分享，只須息心修止，身心寂然，這些魔事自會消滅。第二種就是修習觀來對治魔事。如果見到上面所說的種種魔事，修習止還不能對治的話，就當即反觀自己這個能見境界的心，發現此心沒有處所，魔事又能來惱害誰呢？做這樣觀察，魔事就會消滅退去。如果魔事還是遲遲不去，就應當正心誠意，不惜身命，不生一點憂懼的想法，提起正念，不為所動。思惟魔界實相即佛界實相，而魔界實相、佛界實相，為一實相，真法體同，並無兩個實相，有了這樣的智慧，便知魔界無所捨棄逃避，佛界無所執取貪愛，佛法自然現前，魔境自然消滅。

【原文】複次，若見魔境不謝，不鬚生憂；若見滅謝，亦勿生喜。所以者何？未曾見有人坐禪見魔化作虎狼來食人，亦未曾見魔化作男女來為夫婦。當其幻化，愚人不了，心生驚怖及起貪著，因是心亂，失定發狂，自致其患，皆是行人無智受患，非魔所為。若諸魔境惱亂行人，或經年月不去，但當端心正念堅固，不惜身命，莫懷憂懼，當誦大乘方等諸經治魔呪，默念誦之。存念三寶。若出禪定，亦當誦呪自防，懺悔慚愧，及誦波羅提木叉。邪不干正，久久自滅。魔事眾多，說不可盡，善須識之。

【白話】修習止觀以後，魔境如果還是沒有消滅，也不須心生憂慮，魔境如果消滅，也不要心生歡喜。為什麼呢？從沒有見過有人在坐禪的時候，見到魔變化成虎狼真正把人吃了，或者魔變化成男女真正來和行者做夫妻的。都是幻化而作，之時愚癡的人不瞭解，心中妄生驚怖，橫起貪著，才引起心念紊亂，失定發狂，導致了種種惱患，這都是行人自己沒有智慧而遭受禍患，並不是魔能強逼得了。如果魔境鬧亂行人，長達多年多月都不退去，行人自當端正意念，堅固其心，不惜身命，莫懷憂懼，持誦大乘經典中對治魔境的經咒，或默念經咒，心中恒常憶念三寶，以三寶為依怙。如果從禪定中起，也要多誦咒保護自己，防範魔擾，心中常懷慚愧，懺悔罪業，及誦戒本。這樣子做，便會邪不干正，總會消滅。魔事有甚多，難以勝數，行者當善加辨識。

【原文】是故，初心行人，必須親近善知識，為有如此等難事，是魔入人心，能令行者心神狂亂，或喜、或憂，因是成患致死。或時令得諸邪禪定智慧神通陀羅尼，說法教化，人皆信伏，後即壞人出世善事，及破壞正法。如是等，諸異非一，說不可盡。今略示其要，為令行人于坐禪中，不妄受諸境界。取要言之：若欲遣邪歸正，當觀諸法實相，善修止觀，無邪不破。故釋論雲：「除諸法實相，其餘一切皆是魔事。」如偈中說：「若分別憶想，即是魔羅網。不動不分別，是則為法印。」

【白話】所以初心的修行人，必須親近善知識，因為有這些障礙，倘若魔入人心，能夠讓行者心神狂亂，或喜、或憂，甚至患病致死，又或者誘惑行人獲得邪定、邪智、邪神通、邪咒，並以此邪見來說法教化，令眾人信伏，如此便障礙人修出世之善，並破壞正法。這些魔事的禍患有很多，說不可盡，現在只是略為提要，令行人在坐禪時，面對各種境界不會妄受干擾。取要言之，要想遣除邪魔，歸心正道，即當觀諸法實相，善修止觀，便無有任何邪魔是不能對治的。所以《大智度論》中說，“除諸法實相，其餘一切皆是魔事。”還有偈頌說，“若分別憶想，即是魔羅網。不動不分別，是則為法印。”

小止觀白話丨治病第九

2019-06-04 20:48:43

【原文】治病第九。

【白話】第九章，治病。

【原文】行者安心修道，或四大有病，因今用觀，心息鼓擊，發動本病；或時不能善調適身心息三事，內外有所違犯，故有病患。夫坐禪之法，若能善用心者，則四百四病自然除差；若用心失所，則四百四病因之發生。是故若自行化他，應當善識病源，善知坐中內心治病方法。一旦動病，非唯行道有障，則大命慮失。

【白話】行者安心辦道之時，可能會引發病痛。有的是身體的地水火風本就不調，現在用止觀的方法，心念氣息運動鼓擊之下，引發了本有的病根，有的是因為不能善加調適身體、心念、氣息三事，自身與外魔有所妨損，而導致了病患。而修行坐禪之法，如果能夠善用其心，那麼四百零四種病患自然會痊癒，如果用心偏離了中道，那麼四百零四種病趁機發生。所以若要自行化他，就應當善加辨識疾病根源，並明瞭在禪坐中內心治病的方法。因為一旦發病，不僅會對修道有障礙，嚴重的甚至有性命之憂。

【原文】今明治病法中有二意：一、明病發相，二、明治病方法。

【白話】現在講述治病之法，有兩個方面：第一，知曉疾病出現的相狀，第二，知曉治病的方法。

【原文】一、明病發相者。病發雖複多途，略出不過二種：一者、四大增損病相。若地大增者，則腫結沉重，身體枯瘠，如是等百一患生。若水大增者，則痰陰脹滿，食飲不消，腹痛下痢等百一患生。若火大增者，即煎寒壯熱，支節皆痛，口氣，大小便利不通等百一患生。若風大增者，則身體虛懸，戰掉疼痛，肺悶脹急，嘔逆氣急，如是等百一患生。故經雲：「一大不調，百一病起。四大不調，四百四病一時俱動。」四大病發，各有相貌，當于坐時及夢中察之。

【白話】第一，知曉疾病出現的相狀。疾病發生雖然有很多方式，但是大略不過是兩種，一種是身體中的四大失調，有所增減而導致。如果地大（性堅，支持萬物）增多，就會腫結沉重，身體枯瘠等相應的一百零一種病患發生。如果水大（性濕，收攝萬物）增多，就會痰陰脹滿，食飲不消，腹痛下痢等相應的一百零一種病患發生。如果火大（性暖，調熟萬物）增多，就會有煎寒壯熱，支節皆痛，口氣，大小便利不通等相應的一百零一種病患發生。如果風大（性動，生長萬物）增多，就會有身體虛懸，戰掉疼痛，肺悶脹急，嘔逆氣急等相應的一百零一種病患發生。所以經中說，有一大不調適，就有一百零一種病患發作，如果四大不調適，就會有四百零四種病患一起發作。而四大之病發作，有各自的情狀，應當在坐禪時及睡夢中善加覺察。

【原文】二者、五藏生患之相。從心生患者，身體寒熱，及頭痛口燥等，心主口故。從肺生患者，身體脹滿，四支煩疼，心悶鼻塞等，肺主鼻故。從肝生患者，多無喜心，憂愁不樂，悲思瞋恚，頭痛眼闇昏悶等，肝主眼故。從脾生患者，身體面上，遊風遍身，㿇癢疼痛，飲食失味等，脾主舌故。從腎生患者，咽喉曀塞腹脹耳聾等，腎主耳故。五藏生病眾多，各有其相，當于坐時及夢中察之可知。

【白話】第二種是五臟出現了病患。從心臟生發病患，即會身體寒熱，及頭痛口燥等，因為心主口。從肺臟生發病患，即會身體脹滿，四肢煩疼，心悶鼻塞等，因為肺主鼻。從肝臟生發病患，即會面無喜樂，憂愁不樂，悲思嗔惱，頭痛眼闇昏悶等，因為肝主眼故。從脾臟生發病患，即會身體面上，遊風遍身，㿇癢疼痛，飲食失味等，因為脾主舌故。從腎臟生發病患，即會咽喉曀塞腹脹耳聾等，因為腎主耳。因五臟所生之病有很多，有各自的情狀，應當在坐禪時及睡夢中善加覺察。

【原文】如是四大五藏病患，因起非一，病相眾多，不可具說。行者若欲修止觀法門，脫有患生，應當善知因起。此二種病，通因內外發動。若外傷寒冷風熱，飲食不消，而病從二處發者，當知因外發動。若由用心不調，觀行違僻，或因定法發時，不知取與，而致此二處患生，此因內發病相。

【白話】如上所說，四大五臟所引起的病患，因其發作的根源與情狀各異，所以病相千差萬別，難以具體解說。而行者如果想修止觀法門，如果有病患發生，應當對其所起的原因有所辨別。這兩種病，即是因為內外兩種原因所引發的。如果外部傷寒冷風熱，飲食不消，而病從四大、五臟這兩處發作的話，就是因外發動。若是用心不調，觀行有差錯，或是禪定生起的時候不能善加辨別取捨，而導致病從四大、五臟這兩處發作的話，就是因外發動病患。

【原文】複次，有三種得病因緣不同：一者、四大五藏增損得病，如前說。二者、鬼神所作得病。三者、業報得病。如是等病，初得即治，甚易得差。若經久則病成，身羸病結，治之難愈。

【白話】還有，得病的因緣大概有三種：第一種是四大、五臟失衡，有所增加、減損而患病，如上文所說。第二種，是鬼神作祟而得病。第三種，是往昔造作惡業感得果報而得病。這些病剛一發作的時候，就要及時治療，便容易痊癒，如果拖延太久，身體虛弱，疾病深入，治癒起來就難度更大。

【原文】二、明治病方法者。既深知病源起發，當作方法治之。治病之法，乃有多途，舉要言之，不出止觀二種方便。雲何用止治病相？有師言：「但安心止在病處，即能治病。所以者何？心是一期果報之主，譬如王有所至處，群賊迸散。」次有師言：「臍下一寸名憂陀那，此雲丹田。若能止心守此不散，經久，即多有所治。」有師言：「常止心足下，莫問行住寢臥，即能治病。所以者何？人以四大不調，故多諸疾患。此由心識上緣，故令四大不調。若安心在下，四大自然調適，眾病除矣。」有師言：「但知諸法空無所有，不取病相，寂然止住，多有所治。所以者何？由心憶想鼓作四大，故有病生。息心和悅，眾病即差。故淨名經雲：『何為病本？所謂攀緣。雲何斷攀緣？謂心無所得。』」如是種種說，用止治病之相非一。故知善修止法，能治眾病。

【白話】第二，知曉治病的方法。既然已經深入瞭解了疾病的根源和發作的原理，就應該如法地來對治。治病的法門，有很多種，舉要言之，不出止觀兩種方便。怎麼樣用通過修習止來對治病患呢？有的善知識說，只要安心將心念止住在病患處，就能夠治癒那個部位的疾病，為什麼呢？因為心是我們承受果報的這一期生命之主導，正如有君主所到之處，群賊都會一哄而散。還有的善知識說，肚臍之下一寸的地方叫作憂陀那，中文叫作丹田，如果能夠將心止住在此而不散亂，久而久之就可以治病。又有善知識說，不管是走路、安住、休息、睡臥，常常將心念止住在腳部，這樣就能治病，為什麼呢？因為人的四大不調適引起了種種病患，都是源自於心識高舉，執取身體的上部，讓四大不調。如果能夠安心在下，四大就自然能夠調適，就能治療許多病患。還有的善知識說，但念諸法空無有自性，對疾病之相不生執取，心念便可以寂然止住，能夠治療許多病患，為什麼呢？因為四大不調，都是因為心識憶想，受到鼓動，如果能夠息心和悅，許多疾病都能痊癒了。所以《淨名經》中說，“何為病本？所謂攀緣。雲何斷攀緣？謂心無所得。”上面所說的種種法門，都是通過修習止來治病，但下手處各異，所以善加修習止，就能治療眾病。

【原文】次明觀治病者。有師言：「但觀心想，用六種氣治病者，即是觀能治病。何等六種氣？一、吹，二、呼，三、嘻，四、呵，五、噓，六、呬。此六種息，皆於唇口之中，想心方便，轉側而作，綿微而用。頌曰：「心配屬呵腎屬吹，脾呼肺呬聖皆知，肝藏熱來噓字至，三焦壅處但言嘻。」

【白話】接下來是通過修習觀來治療疾病。有善知識說，只要用心觀想，用六種氣息來治病，就是修習觀來治病的方法。是哪六種氣息呢？一、吹，二、呼，三、嘻，四、呵，五、噓，六、呬。這六種氣息，就是心想作意為方便，通過調節嘴唇、口形，在氣息的出入來去中，變換這六種聲音，綿綿密密，微細地呼吸。具體用哪一種氣息，則參考這個口訣：「心配屬呵腎屬吹，脾呼肺呬聖皆知，肝藏熱來噓字至，三焦壅處但言嘻。」

【原文】有師言：「若能善用觀想，運作十二種息，能治眾患。一、上息，二、下息，三、滿息，四、焦息，五、增長息，六、滅壞息，七、煖息，八、冷息，九、沖息，十、持息，十一、和息，十二、補息。此十二息，皆從觀想心生。今略明十二息對治之相：上息治沉重，下息治虛懸，滿息治枯瘠，焦息治腫滿，增長息治羸損，滅壞息治增盛，煖息治冷，冷息治熱，沖息治壅塞不通，持息治戰動，和息通治四大不和，補息資補四大衰。善用此息，可以遍治眾患，推之可知。」有師言：「善用假想觀，能治眾病。如人患冷，想身中火氣起，即能治冷。此如《雜阿含經》治病祕法七十二種法中廣說。」有師言：「但用止觀檢析身中四大病不可得，心中病不可得，眾病自差。」

【白話】有的善知識說，如果能夠善用觀想，運作十二種氣息，怎能治療眾病。一、上息，二、下息，三、滿息，四、焦息，五、增長息，六、滅壞息，七、煖息，八、冷息，九、沖息，十、持息，十一、和息，十二、補息。這十二氣息，皆是從觀想心生，有著不同的對治功能：上息治沉重，下息治虛懸，滿息治枯瘠，焦息治腫滿，增長息治羸損，滅壞息治增盛，煖息治冷，冷息治熱，沖息治壅塞不通，持息治戰動，和息通治四大不和，補息資補四大衰。善用此息，可以遍治眾患，推之可知。還有的善知識說，如果能用假想的觀法，就能治癒眾病，比如說有人患有冷病，就假想身上或火起，來對治冷病，這可以學習《雜阿含經》治病祕法七十二種法，有具體的說明。還有的善知識說，通過修習止觀來檢視分析身體中的四大之病，了無實性可得，心中病相了不可得，這樣一切病都會痊癒。

【原文】如是等種種說，用觀治病，應用不同，善得其意，皆能治病。當知：止觀二法，若人善得其意，則無病不治也。但今時人根機淺鈍，作此觀想，多不成就，世不流傳。又不得於此更學氣術、休糧，恐生異見。金石草木之藥，與病相應，亦可服餌。若是鬼病，當用強心加咒以助治之。若是業報病，要須修福懺悔，患則消滅。此二種治病之法，若行人善得一意，即可自行兼他，況複具足通達。若都不知，則病生無治，非唯廢修正法，亦恐性命有虞，豈可自行教人？是故，欲修止觀之者，必須善解內心治病方法；其法非一，得意在人，豈可傳于文耳。

【白話】這種種的法門，就是用觀來治病的方法，而應用之原理和方式有所不同，如果對其方法善加領悟，每一種都能治病，所以應該知道，止觀這兩種法門，如果修行善得其意，則無病不治。但現在的人根器淺薄愚鈍，做這些觀想，往往不能成就，所以這些法門沒有於世間流傳。但不得在病中學習氣術、辟穀等法門，以免生起不正的之間。但金石草木之藥，如果和病情相應，也可以服食丹藥。如果是鬼神作祟的病患，就要勇猛精進地持咒，來對治病患。如果是業報之病，則須多修福業，勤行懺悔，這樣病患就能消滅。這兩種治病的方法，如果行人能夠對其中一種善加領悟實踐，都可以對自己和他們治病，更何況都通達學習呢。如果這兩種法門，都不能掌握，那麼生病的時候便無從治療，不僅荒廢修道之業，還會對有性命的危險，豈可自行或者教化別人呢？所以想要修行止觀，就必須善於解行內心治病的法門，這些法門各異，運用在於個人，重在意會，難以言傳。

【原文】複次、用心坐中治病，仍須更兼具十法，無不有益。十法者：一、信，二、用，三、勤，四、常住緣中，五、別病因法，六、方便，七、久行，八、知取捨，九、持護，十、識遮障。雲何為信？謂信此法必能治病。何為用？謂隨時常用。何為勤？謂用之專精不息，取得差為度。何為住緣中？謂細心念念依法，而不異緣。何為別病因起？如上所說。何為方便？謂吐納運心緣想，善巧成就，不失其宜。何為久行？謂若用之未即有益，不計日月，常習不廢。何為知取捨？謂知益即勤，有損即舍之，微細轉心調治。何為持護？謂善識異緣觸犯。何為遮障？謂得益不向外說，未損不生疑謗。若依此十法，所治必定有効不虛者也。

【白話】最後，在坐禪中用心治病，必須具備十個要素，這樣便無往而不利。這十法是：一、信，二、用，三、勤，四、常住緣中，五、別病因法，六、方便，七、久行，八、知取捨，九、持護，十、識遮障。

什麼是信？就是深信通過修習止觀可以治病。

什麼是用？就是要隨時常用此法。

什麼是勤？要專心精進不息，以將病症治癒為度。

什麼是常住緣中？心要綿綿密密，念念依正法而住，而不隨意轉移注意力。

什麼是別病因起？如前文所說，仔細辨析病患的起因。

什麼是方便？就是以止觀之法吐納氣息，運心觀想，善巧成就，用功得當。

什麼是久行？如果短時期內沒有立即見效，要經年累月地用功，堅持修行而不放棄。

什麼是知取捨？能夠正見抉擇法門，有作用益處的就勤加用功，如果不相應有損害的就即使停止，這樣來微細地調整心念方法，取捨對治的法門。

什麼是持護？就是對病症的禁忌善加辨別，避免違緣傷害身心。

什麼是識遮障？就是如果得到利益，不向人吹噓自誇，如果沒有受用也不生懷疑譭謗。

若依此所說，具備十法，一定能夠治療疾病，有效不虛。

小止觀白話丨證果第十

2019-06-05 07:58:03

【原文】證果第十

【白話】第十章，證果。

【原文】若行者如是修止觀時，能了知一切諸法皆由心生，因緣虛假不實故空，以知空故，即不得一切諸法名字相，則體真止也。爾時上不見佛果可求，下不見眾生可度，是名從假入空觀，亦名二諦觀，亦名慧眼，亦名一切智。若住此觀，即墮聲聞辟支佛地。故經雲：「諸聲聞眾等，自歎言：『我等若聞淨佛國土，教化眾生，心不喜樂。所以者何？一切諸法皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂。』」當知若見無為入正位者，其人終不能發三菩提心。此即定力多故，不見佛性。

【白話】如果行者按照這樣的方法來修行止觀，就能夠了知一切的萬法都是由心所生，而構成萬法的因緣都暫時虛幻的，並沒有實體性，所以萬法皆空。由於了知萬法皆空，那麼尋求一切諸法的名字相狀，皆無實性可得。這就是體真止。修證體真止之時，上不見有實體性的佛果可以成就，下不見有實體性的眾生可以度化，這個時候就是從假入空觀，也叫做二諦觀，也叫做慧眼，也叫做一切智。如果只是停留在從假入空觀當中便心生滿足，那麼就會墮入聲聞辟支佛的境界，而不能前進。正如《妙法蓮華經》中所說的那樣：“諸聲聞眾等，自歎言：『我等若聞淨佛國土，教化眾生，心不喜樂。所以者何？一切諸法皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂。』”行者當知，如果行者體證無為便以為這是究竟的話，那就無法發起求取無上正等正覺的阿耨多羅三藐三菩提心。這便是定力偏多但慧力偏少，不見佛性的過失。

【原文】若菩薩，為一切眾生，成就一切佛法，不應取著無為而自寂滅，爾時應修從空入假觀。則當諦觀心性雖空，緣對之時，亦能出生一切諸法，猶如幻化雖無定實，亦有見聞覺知等相差別不同。行者如是觀時，雖知一切諸法畢竟空寂，能于空中修種種行，如空中種樹；亦能分別眾生諸根性欲無量故，則說法無量；若能成就無礙辯才，則能利益六道眾生；是名方便隨緣止。乃是從空入假觀，亦名平等觀，亦名法眼，亦名道種智。住此觀中，智慧力多故，雖見佛性而不明了。菩薩雖複成就此二種觀，是名方便觀門，非正觀也。故經雲：「前二觀為方便道。因是二空觀，得入中道第一義觀，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海。」若菩薩欲于一念中具足一切佛法，應修息二邊分別止，行于中道正觀。

【白話】如果是菩薩行者，為了利益一切的眾生，成就一切的佛法，就不應該貪著于無為之樂，而滿足自己一身的解脫寂滅，這個時候就應該修行從空入假觀，那就是諦觀心性雖然空，但是因緣和合的時候，也能夠生出森羅萬象的世間諸法，猶如幻化，雖然沒有實體性，但也有見聞覺知的作用和萬法的差別之相宛然存在。行者在修行從空入假觀的時候，雖知一切的萬法究竟的空無體性，寂滅無我。但是能夠在性空的智慧中修種種苦行，就好比在空中種樹；也能夠以智慧了知眾生的根器、種姓、欲樂無量，為他們說無量的對治之法。如果能夠成就辯才無礙，就能夠利益六道輪回中的眾生，這就是方便隨緣止。從空入假觀，也叫作平等觀，也叫做法眼，也叫做道種智。修行從空入假觀的行者智慧力篇多，而定力偏少，雖然能夠見到佛性，但是混沌不明了。所以菩薩雖然成就以上兩種止觀，只能叫做方便觀門，還不是中道的正觀。所以經中說，前面的從空入假觀、從假入空觀，都是方便法門，以此為基礎可以修證中道第一義觀，對真諦、假諦生起平等的觀照，心心寂滅，自然流入諸佛圓滿的一切智海。如果菩薩想要在一念中具足一切佛法，就應該修息二邊分別止，行于中道正觀。

【原文】雲何修正觀？若體知心性非真非假，息緣真假之心，名之為正。諦觀心性非空非假，而不壞空假之法，若能如是照了，則于心性通達中道，圓照二諦。若能于自心見中道二諦，則見一切諸法中道二諦，亦不取中道二諦，以決定性不可得故。是名中道正觀。如《中論》偈中說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」

【白話】怎麼樣來修中道正觀呢？就是先了知體悟，心性非真非假。止息偏修真諦、偏修假諦，這便叫做正觀。諦觀心性非空非假，但不妨礙否認體性本空之法，也不妨礙否認如幻假有之法。如果能夠這樣的觀照了知，那麼心性就能通達中道，對真諦和假諦，都能平等圓滿的觀照，如果能夠在自心中體證到中道二諦，則能夠見一切諸法的中道二諦，但也不執著于中道二諦，因為中道二諦也沒有實體性可得，這就叫中道正觀。如《中論》的偈頌中說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」

【原文】深尋此偈意，非惟具足分別中觀之相，亦是兼明前二種方便觀門旨趣。當知：中道正觀，則是佛眼，一切種智。若住此觀，則定慧力等，了了見佛性。安住大乘，行步平正，其疾如風，自然流入薩婆若海。行如來行，入如來室，著如來衣，坐如來座，則以如來莊嚴而自莊嚴，獲得六根清淨，入佛境界。於一切法無所染著，一切佛法皆現在前，成就念佛三昧，安住首楞嚴定，則是普現色身三昧。普入十方佛土，教化眾生。嚴淨一切佛剎，供養十方諸佛，受持一切諸佛法藏，具足一切諸行波羅蜜，悟入大菩薩位，則與普賢、文殊為其等侶。常住法性身中，則為諸佛稱歎授記。則是莊嚴兜率陀天，示現降神母胎，出家，詣道場，降魔怨，成正覺，轉法輪，入涅槃。於十方國土究竟一切佛事，具足真應二身。則是初發心菩薩也。《華嚴經》中：「初發心時，便成正覺，了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟。」亦雲：「初發心菩薩，得如來一身作無量身。」亦雲：「初發心菩薩即是佛。」《涅槃經》雲：「發心畢竟二不別，如是二心前心難。」《大品經》雲：「須菩提！有菩薩摩訶薩，從初發心，即坐道場，轉正法輪，當知則是菩薩為如佛也。」《法華經》中：「龍女所獻珠為證。」如是等經，皆明初心具足一切佛法，即是《大品經》中阿字門，即是《法華經》中為令眾生開佛知見，即是《涅槃經》中見佛性故住大涅槃。

【白話】行者應該深入探求這個偈頌的意義，這樣不僅僅能夠圓滿地抉擇中道正觀的見地，還能夠明瞭從空入假觀、從假入空觀這二種方便觀門旨趣。行者當知：中道正觀，則是佛眼，是一切種智。如果能夠保任中道正觀，就能定慧力等，明晰地見到佛性。安住在大乘的正道上，像疾風一樣迅速地往佛道前進，步履平正，不偏不斜，自然流入一切智海。踐行如來之行，進入如來之室，身披如來之衣，安坐如來之座，則以如來的莊嚴來莊嚴自己的身心，獲得六根清淨的境界，並能入佛境界。對一切法都沒有貪染執著，而一切佛法都現在其前，又能成就念佛三昧（三昧：定，正受，調直定，正心行處，息慮凝心），安住在首楞嚴大定中，成就普現色身三昧。分身遍入十方佛土，教化眾生。莊嚴清淨一切佛剎，承事供養十方諸佛，受持一切諸佛的法藏，具足一切諸行波羅蜜（波羅蜜：到彼岸），悟入大菩薩位，則與普賢、文殊為同修伴侶。常住在法性身中，則為諸佛稱歎，並授記此人將來成佛。則是八相成道——莊嚴兜率陀天，示現入母胎，出家，安坐道場，降伏魔王，成就正覺，說法度眾，示現圓寂。于十方國土，圓滿地成就一切佛事，具足佛的法性身和父母生身。這就是初發心菩薩的境界。《華嚴經》中說：「初發心時，便成正覺，了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟。」又說：「初發心菩薩，得如來一身作無量身。」又說：「初發心菩薩即是佛。」《涅槃經》中說：「發心畢竟二不別，如是二心前心難。」（初發心和圓滿成佛這兩者並沒有差別，但初發心比成佛心更難）《大品經》則說：「須菩提！有菩薩摩訶薩，從初發心，即坐道場，轉正法輪，當知則是菩薩為如佛也。」《法華經》中，娑竭羅龍女所獻明珠來證明成佛之迅速。這些經典，都明白地指出，初心具足一切佛法，即是《大品經》中阿字門，即是《法華經》中“為令眾生開佛知見”，即是《涅槃經》中見佛性故住大涅槃。

【原文】已略說初心菩薩因修止觀證果之相，次明後心證果之相。後心所證境界，則不可知；今推教所明，終不離止觀二法。所以者何？如《法華經》雲「殷勤稱歎諸佛智慧」，智慧則觀義，此即約觀以明果也。《涅槃經》廣辯百句解脫以釋大涅槃者，涅槃則止義，是約止以明果也，故雲「大般涅槃名常寂定」，定者，即是止義。《法華經》中雖約觀明果，則攝於止，故雲「乃至究竟涅槃常寂滅相，終歸於空」。涅槃中雖約止明果，則攝於觀，故以三德為大涅槃。此二大經，雖複文言出沒不同，莫不皆約止觀二門辨其究竟，並據定慧兩法以明極果。行者當知：初中後果皆不可思議，故新譯《金光明經》雲：「前際如來不可思議，中際如來種種莊嚴，後際如來常無破壞。」皆約修止觀二心以辨其果故。《般舟三昧經》中偈雲：「諸佛從心得解脫，心者清淨名無垢。五道鮮潔不受色，有學此者成大道。」

【白話】前文已經略說，初心菩薩因修止觀而證果之相，現在來解釋，菩薩于後心證果之相。後心所證悟的境界，則是初心的菩薩所不可知；但依據經教所開示的，終不離止觀二法。為什麼呢？如《法華經》中說「殷勤稱歎諸佛智慧」，智慧則就是觀的內涵，這就是以觀來指示修行證果的境界。《涅槃經》中廣辯百句解脫，來詮釋大涅槃的意義，涅槃就是止的內涵，這就是以止來指示修行證果的境界，所以說「大般涅槃名常寂定」，定就是止的內涵。《法華經》中雖以觀來指示修行證果的境界，卻也包含了止的意義，所以說「乃至究竟涅槃常寂滅相，終歸於空」。《涅槃經》雖以止來指示修行證果的境界，卻也包含了觀的意義，所以以三德（法身德、般若德、解脫德）為大涅槃。這兩部大經，雖然在語言上詳略各有出入，但都是以止觀二門來作為最徹底的法義，並據定慧兩法來形容佛的境界。所以行者當知：修行止觀，不論是初發心、在行道中，還是最後的佛果，都不可思議，所以新譯《金光明經》中說：「前際如來不可思議，中際如來種種莊嚴，後際如來常無破壞。」都是以修止觀二心以說明修行之果位。《般舟三昧經》中的偈頌說，「諸佛從心得解脫，心者清淨名無垢。五道鮮潔不受色，有學此者成大道。」

【原文】誓願所行者，須除三障五蓋。如或不除，雖勤用功，終無所益。

【白話】誓願修習止觀的行者，應從基礎開始，蠲除煩惱障、業障、報障與貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑這五蓋。如果不能對治，即使勤加用功，終難得其利益。

【原文】修習止觀坐禪法要(終)

【白話】修習止觀坐禪法要(終)